මන්ත්‍රය, සංගීතය, අතික්‍රමණය, දේවත්වය සහ මිනිස් මොළය

සංගීතය දිව්‍යමය ත්‍යාගයක් බව විශ්වාස කෙරෙන අතර ඒ නිසාම ඉතිහාසය පුරා සිටින සියලුම මනුෂ්‍යයන් ඔවුන්ගේ ජීවිතවලට සංගීතයෙන් බලපෑම් කර ඇත. මෙම ලිපිය සම්භාව්‍ය සංගීතයේ පදනම වන ඉන්දියානු සංස්කෘතියේ AUM යන වචනයේ හෝ මන්ත්‍රයේ වැදගත්කම ගවේෂණය කරයි. උත්කෘෂ්ට තත්ත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා සංගීතයේ කාර්යභාරය සහ අපගේ ජීවිතයට සංගීතයේ බලපෑම කතුවරයා තවදුරටත් විමර්ශනය කරයි.

සංගීතය මානව වර්ගයාගේ මූලික ගුණාංගයකි. ඉතිහාසය පුරාවටම දන්නා සෑම සමාජයකම පාහේ ප්‍රාථමිකයේ සිට දියුණුම දක්වා යම් ආකාරයක සංගීතයක් තිබේ. මුල් කාලයේ දී ශිෂ්ටාචාරයේ මිනිසුන් දැනටමත් අස්ථි නළා, හකු වීණා සහ බෙර වාද්‍ය භාණ්ඩ වැනි සංකීර්ණ උපකරණ වාදනය කරමින් සිටියහ (වෙයින්බර්ගර්, 2004).

අපි තාලයට ගායනා කළත් නැතත්, අපි හැමෝම ගායනා කර මුමුනන්නෙමු; රිද්මයට හෝ නැත, අපි අත්පුඩි ගසමු සහ පැද්දෙමු; පියවරෙන් හෝ නැත, අපි හැමෝම නටන්නෙමු. සංගීතයට මේ සම්බන්ධය දැනෙන්නේ නැති කෙනෙක් හොයාගන්න එක ලේසි නෑ. සංගීතයට ප්‍රීතිමත් සහ චිත්තවේගී හැඟීම් ඇති කිරීමට හැකියාවක් ඇති අතර පුද්ගලයෙකුගේ මනෝභාවය වෙනස් කළ හැකිය. ළදරුවන් තවමත් ගර්භාෂයේ සිටියදී සංගීතයට ප්රතිචාර දැක්වීමට පටන් ගනී. වයස අවුරුදු 4 දී, තනුවක අවසානයේ ඇති විසංයෝජන ස්වර ඔවුන් දඟලමින් ඉවතට හැරවීමට හේතු වේ. ඔවුන් තාලයකට කැමති නම්, ඔවුන් කෝප විය හැකිය (ක්‍රෝමි, 2001). ඉතා කුඩා අවධියේදී, මෙම කුසලතාව සංගීතයෙන් වර්ධනය වේ සංස්කෘතිය එහි දරුවෙකු ඇති දැඩි කරයි. සෑම සංස්කෘතියකටම සංගීතය සහ මිනිසුන් ඒවා භාවිතා කරන ආකාරය, මිනිසුන් ගායනා කරන ආකාරය, මිනිසුන් ශබ්ද කරන ආකාරය සහ ඔවුන් සවන් දෙන සහ ශබ්ද තේරුම් ගන්නා ආකාරය සඳහා භාවිතා කරන තමන්ගේම උපකරණ ඇත.

මෙම ගවේෂණාත්මක අධ්‍යයනය පුරාණ ඉන්දියානු වෛදික ග්‍රන්ථ ගවේෂණය කිරීමෙන් පූජනීය ශබ්දයක් ලෙසද හැඳින්වෙන OM මන්ත්‍රයේ ආරම්භය සහ වැදගත්කම පරීක්ෂා කරයි. අටවන සියවසේදී ඉන්දියානු ඍෂිවරුන් (උගතුන්) මන්ත්‍ර රාශියක කොටසක් ලෙස OM ඇතුළත් තාන්ත්‍රික බුද්ධාගම ටිබෙටයට ගෙන ආ ආකාරය ද අධ්‍යයනය විස්තර කරයි.

ඉන්දියානු දේවධර්මීය සහ පාරභෞතික ග්‍රන්ථ OM හි පූජනීය ශබ්දය කෙරෙහි මෙතරම් අවධාරණය කරන්නේ මන්දැයි අධ්‍යයනය තවදුරටත් විශ්ලේෂණය කරන අතර OM හි පූජනීය ශබ්දය ඉන්දියානු භක්ති සංගිතා සහ සම්භාව්‍ය සංගීතයේ පදනම වූයේ කෙසේද සහ ඇයි දැයි විමර්ශනය කරයි.

මෙම අධ්‍යයනය සංගීතය, අතික්‍රමණය, දේවත්වය සහ මිනිස් මොළය අතර සම්බන්ධය තවදුරටත් ගවේෂණය කරයි, අප සියල්ලන්ටම මෙම බිල්ට් ජීව විද්‍යාත්මක පරිපථයක් තිබේද එය පුහුණුවීම් කරන අය තුළ පමණක් ක්‍රියාකාරීද, නැතහොත් එය ජීව විද්‍යාත්මක අනතුරක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට.

අධ්‍යයනය සඳහා පුද්ගලික අත්දැකීම් සහ අභිප්‍රේරණය

කෝටි සංඛ්‍යාත මිනිසුන් මෙන් මමත් පුහුණු ගායකයෙක් නොවෙමි, නමුත් මම සංගීතයට සවන් දීමට කැමතියි. 2017 අප්‍රේල් මාසය වන තෙක් මට ගායනා කිරීමට නොහැකි විය, පවුලේ රැස්වීමකදී මට කැරෝකී එකක් ලබා දෙන ලදී.

එදින රාත්‍රියේ අත්සන් කරන විට මට දැනුනේ විටින් විට රිද්මයකට නොවුනත් මගේ උගුර හරහා ශබ්දය හෝ වචන සුමටව ගලා යන බවයි. මට මාවම අදහගන්න බැරි වුණාට මම සතුටින් හිටියා. ලබන සතියේ මම කැරෝකේ යන්ත්‍රයක් මිලදී ගත්තා, එතැන් සිට වෙලාවක් ලැබෙන සෑම විටම මම ගායනා කරමි.

මම වනාන්තරයේ/වනයේ ඇවිදීමෙන් සෞඛ්‍යය යථා තත්ත්වයට පත් කරන විට මගේ උගුරේ ඇති වූ වෙනස්කම් මගේ ශරීරයේ ශක්තිය සක්‍රීය වීම නිසා ඇති වූ බව මට වැටහේ. මෙය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා කරුණාකර ජාත්‍යන්තර සඟරාවේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද “පෘථිවි විද්‍යුත් චුම්භක අනුනාදනය සහ Schumann Resonance සමඟ සමමුහුර්ත කිරීමට මිනිස් සිරුරේ සහ මොළයේ විභවය ගවේෂණය කිරීම” යන ලිපිය කියවන්න. හින්දු ආගමයි සහ දර්ශනය (Bist, 2019). ලිපිය http://bgrfuk.org/ හි ද ඇත.

මෙම ලිපිය ලිවීමේ ප්‍රධාන පරමාර්ථය වන්නේ මිනිස් සිරුරේ සහ මොළයේ විභවයන් සහ අපගේ ජීවන තත්ත්වය වැඩිදියුණු කළ හැකි අපගේ මොළය සහ ශරීරය වෙනස් කිරීමේදී සංගීතය ඉටු කරන කාර්යභාරය පිළිබඳව පාඨකයන් දැනුවත් කිරීමයි. ඉන්දියාවේ පැරණි විද්වතුන් මෙම සංසිද්ධිය හොඳින් දැන සිටි බව මට පෙනේ.

මන්ත්‍රය - පුරාණ ඉන්දියානු දෘෂ්ටිකෝණයකි

A මැන්ට්ර්රා (සංස්කෘත - मन्त्र) යනු පරිශුද්ධ හෝ අධ්‍යාත්මික ශබ්දයක්, අක්ෂර මාලාවක්, වචනයක් හෝ ශබ්ද කෝෂයක් හෝ සංස්කෘත භාෂාවේ වචන සමූහයක් වන අතර එය වෘත්තිකයන්ට මනෝවිද්‍යාත්මක හෝ අධ්‍යාත්මික බලයන් සපයන බව විශ්වාස කෙරේ. මන්ත්‍රයේ මුල් යෙදුම ආර්ය හෝ ඉන්දු-ඉරානියානුවන්ගේ පැරණිතම සාහිත්‍යයෙහි සංස්කෘත (වේද) හෝ මන්ත්‍ර ලෙස පැරණි පර්සියානු (ඇවෙස්ටා) හි සඳහන් වේ. ඉන්දියාවේ වෛදික සංස්කෘත භාෂාවෙන් රචනා කරන ලද පැරණිතම මන්ත්‍ර අවම වශයෙන් වසර 5000 ක් පැරණි ය.

හින්දු ආගමේ, මන්ත්‍ර යනු සංස්කෘත භාෂාවේ අක්ෂර, වචනය හෝ අක්ෂර මාලාවකින් හෝ වචන මාලාවකින් සමන්විත වන අතර එය චින්තනය, කථනය හෝ ක්‍රියාවෙහි පරිවර්තනීය මෙවලමක් ලෙස ක්‍රියා කරයි, විශේෂයෙන් චාරිත්‍රයක් අතරතුර උච්චාරණය කරන විට. මන්ත්‍ර භාවිතා කර ඇත ආගමික සහ හින්දු සම්ප්‍රදාය අනුගමනය කරන මිනිසුන්ගේ අර්ධ ආගමික කටයුතු. හින්දු සම්ප්‍රදාය තුළ මන්ත්‍ර දෙවියන්ට ප්‍රශංසා කිරීම, දෙවිවරුන්ට ස්තුති කිරීම, ආත්මයක් පැමිණීම, මිථ්‍යා කථාවක් සිහිපත් කිරීම, දේවතාවියක් ස්ථාපනය කිරීම, පන්සලක් විවෘත කිරීම, පූජනීය සිද්ධස්ථානයක් අභිෂේක කිරීම, ජීවිත අවධියේ සංක්‍රමණය කිරීම වැනි අරමුණු කිහිපයක් සඳහා භාවිතා වේ. සහ මුතුන් මිත්තන්ට සෘජුව පිරිනැමීම (බෙක්, 2009).

මන්ත්‍රය නොමැතිව කෙනෙකුට හින්දු ආගමේ කිසිදු අධ්‍යාත්මික පුහුණුවක් සම්පූර්ණ කළ නොහැකි බව විශ්වාස කෙරේ. මන්ත්‍රය නොමැතිව පූජාවක් නොමැති අතර OM නොමැතිව මන්ත්‍රයක් නොමැත.

OM - මන්ත්‍රය

OM යනු ඉන්දියානු මිථ්‍යා, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ සංගීත ග්‍රන්ථවල ප්‍රාථමික ස්ථානයක් ගන්නා පුරාණ මන්ත්‍රයක් වන අතර හින්දු ආගමේ, විශේෂයෙන් භක්තියෙන් ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් ගනී. OM අක්ෂරය AUM ලෙසද හැඳින්වේ. OM හි නිවැරදි උච්චාරණය මත YouTube හි වීඩියෝ කිහිපයක් තිබේ.

හින්දු සම්ප්‍රදායට අනුව, OM ශබ්දය මුළු විශ්වයම අඩංගු වන බව කියනු ලැබේ. එය කාලය ආරම්භයේ සිට පළමු ශබ්දය වන අතර එය වර්තමානය සහ අනාගතය ද ආවරණය කරයි. පුරාණ විද්වතුන් විශ්වාස කළේ විශ්වයේ ඇති සෑම දෙයක්ම ස්පන්දනය වන සහ කම්පනය වන බවයි (Dudeja, 2017), කිසිවක් සැබවින්ම නිශ්චල නොවේ.

තාන්ත්‍රික විශාරද Andre Padoux (1981: 357) ට අනුව, 'කොස්මික් ක්‍රියාවලිය සහ වචනය, ශබ්දය හෝ කථනයේ මානව ක්‍රියාවලිය සමාන්තර හා සමජාතීය වේ". තාරකා භෞතික විද්‍යාඥයන් විසින් කාලය ආරම්භයේදී සිදු වූ මහා පිපිරුමේ දෝංකාරයන් මේ වන විට හඳුනාගෙන ඇති බව සඳහන් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. තවද ඔවුන් විසින් හඳුනාගෙන ඇති මෙම ශබ්දය OM හි ශබ්දයට සමාන හම්මිං ශබ්දයකි.

OM යන වචනය, ජප කරන විට, 136.1 Hz සංඛ්‍යාතයෙන් කම්පනය වේ, එය ස්වභාවධර්මයේ සෑම දෙයකම ඇති එකම කම්පන සංඛ්‍යාතය වේ. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, එය පෘථිවි වර්ෂයේ 32 වන අෂ්ටකයේ සංඛ්‍යාතය ද වේ. මම විශ්වාස කරන්නේ එම හේතුව නිසා OM යනු විශ්වයේ මුල්, ප්‍රාථමික ස්වරය, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මැවීමේ මුල් ශබ්දය ලෙස සැලකේ. පහත වගුවේ නිදර්ශනය සපයයි.

පෘථිවිය සූර්යයා වටා එක් භ්‍රමණයක කාල සීමාව (T) = දින 365.256 x 24 පැය/දින x 60 min/hr x 60 තත්පර/min = තත්පර 31558118.4

එබැවින්, පෘථිවි වර්ෂයේ සංඛ්යාතය (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

අපි මෙය 32 න් ගුණ කළහොත්^nd අෂ්ටක, එනම් 4294967296 (=232) සමඟ, අපට ලැබෙන්නේ = 136.1 Hz = 'OM' ශබ්දයේ සංඛ්‍යාතය.

[2017 Dudeja ඇසුරෙන් අනුවර්තනය කරන ලදී]

පාඨකයන් OM ශබ්දයට සවන් දීමට කැමති විය හැකිය: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM වෛදික සහ හින්දු ආගමේ අති පූජනීය මන්ත්‍රය වන ගයත්‍රි මන්ත්‍රය වන 'OM Bhur Bhuvah Svah...' පෙරවදනක් දක්වයි, එය සූර්යයාගේ බලය ආලෝකමත් කිරීමට ඉල්ලා සිටී. මනස (බෙක්, 1994).

[අනුවර්තනය: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

ගයත්‍රි මන්ත්‍ර ජප කිරීමේ ප්‍රතිලාභ ඉස්මතු කරන අධ්‍යයන කිහිපයක් (Sharma, 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja, 2017) ඇත. ගයත්‍රි මන්ත්‍රයේ අක්ෂර උච්චාරණය කරනු ලබන්නේ උගුර (ස්වාරාශරය), දිව, දත්, තොල් සහ දිවේ මුල වැනි මුඛයේ විවිධ කොටස් භාවිතා කරමිනි. කථනයේදී, ශබ්දය නිකුත් කරන මුඛයේ විශේෂිත කොටස්වල ස්නායු තන්තු ශරීරයේ විවිධ කොටස් දක්වා විහිදෙන අතර අදාළ ග්‍රන්ථි මත පීඩනය යෙදේ.

ශරීරයේ විවිධ විශාල, කුඩා, පෙනෙන සහ නොපෙනෙන ග්රන්ථි ඇත. විවිධ වචන උච්චාරණය කිරීම විවිධ ග්‍රන්ථි කෙරෙහි එහි බලපෑමක් ඇති කරන අතර එවැනි බලපෑමකින් මෙම ග්‍රන්ථිවල ශක්තිය උත්තේජනය වේ. Gayatri-Mantra හි අක්ෂර විසිහතර ශරීරයේ පිහිටා ඇති එවැනි ග්‍රන්ථි විසිහතරකට සම්බන්ධ වන අතර එය උත්තේජනය වූ විට, ධාර්මික ප්‍රඥාව (සත්වා ගුණ) සඳහා මනසේ බලයන් සක්‍රීය කර අවදි කරයි.

එබැවින් මන්ත්‍රය යනු "මානසික හෝ මොළය" පරිවර්තනය සඳහා වාචික උපකරණයක් හෝ සූත්‍රයකි. වාචික උපාංග ලෙස, මන්ත්‍රය දෘශ්‍ය වස්තූන් වැනි වෛෂයික යථාර්ථයට අනුරූප වන්නේ ශබ්දයක ස්වරූපයෙන් පමණි.

හින්දු ආගමේ මන්ත්‍ර රාශියක් ඇත; කෙසේ වෙතත්, සියලුම මන්ත්‍රවල, OM ප්‍රභව (Mula-Basis) මන්ත්‍රය ලෙස සැලකේ. එය උසස්ම හා පිරිසිදුය, එනම් බ්‍රහ්ම (දෙවියන්) වචන ස්වරූපයෙන් (සබ්ද බ්‍රහ්ම) වේ. එය මන්ත්‍ර පුරුෂ (දෙවියන් මන්ත්‍රය ලෙස) ප්‍රණව (ජීවිත උපකාරක මන්ත්‍රය) සහ තාරකා (රහස) ලෙසද හැඳින්වේ, අනෙකුත් සියලුම වාචික ප්‍රකාශන සහ වචන ආකාර දිව්‍යමාන කිරීමට සහ පවිත්‍ර කිරීමට හැකියාව ඇත. එම හේතුව නිසා, ඕනෑම චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියාවකට පෙර, දිව්‍ය බලය සහ පාරිශුද්ධභාවය ඇති කිරීමට මන්ත්‍ර ස්වරූපයෙන් පූජනීය ශබ්දයක් අවශ්‍ය විය.

OM හි ආරම්භය හින්දු ආගමේ වුවද, එය බුද්ධාගම, ජෛන ආගම, සීක් ආගම සහ අග්නිදිග ආසියානු රටවල් කිහිපයක ද දක්නට ලැබේ.

OM ටිබෙටයේ සහ ජපානයේ තාන්ත්‍රික බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් විනිවිද යයි, එය පිළිවෙලින් වජ්‍රයාන සහ ෂින්ගොන් ලෙස හැඳින්වේ. ඉන්දියානු විශාරද පද්ම සම්භව අටවන සියවසේදී (බෙක්, 1994) ටිබෙටයට මන්ත්‍ර සහ ධරණී හෝ විවිධ බුදුවරුන්ගේ සහ බෝධිසත්වයන්ගේ දීර්ඝ ආයාචනාවල කොටසක් ලෙස OM ඇතුළත් තාන්ත්‍රික බුද්ධාගම ගෙන එන ලදී.

සංකේතය (ॐ) අක්ෂර තුනකින් සමන්විත වේ, එනම් A, U, M, සහ, සංස්කෘත භාෂාවෙන් ලියන විට, එහි මුදුනේ අඩ සඳ තිතක් ඇත. "A" අක්ෂරය සවිඤ්ඤාණික තත්වය, "U" අක්ෂරය සිහින තත්ත්වය සහ "M" අක්ෂරය මනසෙහි සිහින නැති නින්දේ තත්වය සංකේතවත් කරන බව විශ්වාස කෙරේ. අඩ සඳ සහ තිත සහිත සම්පූර්ණ සංකේතය (ॐ) හතරවන තත්ත්වය හෝ තූරිය ලෙස හැඳින්වේ, එය තත්ත්‍වයම ඒකාබද්ධ කර ඒවා ඉක්මවා යයි. තවද, AUM යනු කාල තුන, එනම් අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය නියෝජනය කරන අතර, සම්පූර්ණ සංකේතය කාල සීමාව ඉක්මවා යන මැවුම්කරු වෙනුවෙන් පෙනී සිටියි (Kochhar, 2000).

AUM හි අකුරු තුන ද භගවත් ගීතාවේ පැහැදිලි කර ඇති සත්ත, රජස් සහ තමස් යන ගුණ හෝ ගුණාංග තුන නියෝජනය කරයි. AUM ද දෙවියන්ගේ ප්‍රකාශිත (නිර්ගුණ) සහ ප්‍රකාශිත (සගුන්) යන අංශ දෙකම නියෝජනය කරයි, එම හේතුව නිසා එය ප්‍රණාව ලෙස හැඳින්වේ, එයින් අදහස් වන්නේ OM අපගේ ජීවිත කාලය පුරාම පැතිරී ප්‍රාණ හෝ හුස්ම හරහා දිවෙන බවයි (භක්තිවේදන්ත, 1972).

උපනිෂද් කිහිපයක් AUM ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ ආත්මය (ආත්මය, හෝ ඇතුළතින්) සහ බ්‍රහ්ම (අවසාන යථාර්ථය, විශ්වයේ සම්පූර්ණත්වය, සත්‍යය, දිව්‍යමය, උත්තරීතර ආත්මය, විශ්වීය මූලධර්මය සහ දැනුම) ලෙසිනි.

වෛදික යුගයේදී OM මන්ත්‍රය - ඓතිහාසික සංවර්ධනය

OM යන වචනය ඍග්වේදයේ මුල්ම ගීතිකා වල සෘජුවම සඳහන් නොවුනත්, එය අනෙකුත් වේද තුනේ සහ ඒවාට සම්බන්ධ උපනිෂද් කිහිපයකම දක්නට ලැබේ. වේද යනු ක්‍රි.පූ. 1500 සහ ක්‍රි.පූ. 700 අතර සංස්කෘත භාෂාවෙන් රචනා කරන ලද පුරාණ භාරතයේ ආරම්භ වූ විශාල ආගමික ග්‍රන්ථ සමූහයකි.

මුල් වෛදික යුගයේදී, OM හා සම්බන්ධ ශුද්ධකම නිසා, වචනය රහසක් ලෙස තබා ඇති අතර කිසි විටෙකත් ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ නොකළ බව විශ්වාස කෙරේ (Oldenberg, 1988). කෙසේ වෙතත්, OM යන වචනය ශුක්ල (සුදු) යජුර්වේදයේ මුලින්ම විවෘතව දිස්වේ. සුදු යජුර්වේදයේ තත්තිරිය සංහිතාවේ (5.2.8) පදයේ OM දිව්‍යමය ගුණයක් (දේව ලක්ෂන) ලෙස වක්‍රව සඳහන් කර ඇති නිසා වචනය පසුව එකතු විය හැකි බවට විශ්වාසයක් පවතී. ප්‍රකාශන ක්‍රම තුනක් ඇති (tri-alikhita), බොහෝ විට OM සමඟ සම්බන්ධ වන ප්‍රකාශනයකි.

OM අක්ෂරයේ මූලාරම්භය සම්බන්ධයෙන් තවත් මත කිහිපයක් තිබේ. උදාහරණයක් ලෙස, මැක්ස් මුලර් යෝජනා කළේ OM යන අක්ෂර මාලාව ප්‍රාග් ඓතිහාසික යුගයේ "ඒ" යන අර්ථයෙන් ඈත වස්තු හැඳින්වීමට භාවිතා කරන ලද පුරාණ වචනයක් වන "Avam" යන්නෙන් විය හැකි බවයි. අනෙක් අතට, ස්වාමි සංකාරානන්දට අනුව, මෙම වචනය ව්‍යුත්පන්න වී ඇත්තේ "සෝමා" යන්නෙන් විය හැකිය, වේදයේ නිතර සඳහන් වන සහ බොහෝ ගුප්ත චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සම්බන්ධ කර ඇති වැදගත් දෙවි කෙනෙකුගේ නම (ග්‍රීටි, 2015).

හින්දු සම්ප්‍රදාය තුළ, OM තවමත් වෛදික පූජාව සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, එබැවින්, සියලු හින්දු ගායනා සහ සංගීතයේ පදනම වේ. ඕනෑම චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියාවකට පෙර, මන්ත්‍ර ස්වරූපයෙන් පූජනීය ශබ්දයක් අවශ්‍ය වේ.

වෛදික සජ්ඣායනාවල යූ ටියුබ් වීඩියෝ සබැඳි දෙක පහත දැක්වේ:

1. නවදිල්ලියේ ඉන්දිරා ගාන්ධි ජාතික කලා මධ්‍යස්ථානය විසින් වේදයේ විවිධ ප්‍රතිසන්ධි කිරීම් වෛදික පාරායනය: ලබා ගත හැකිය https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. ලෝක චිත්‍රපට මගින් වරණාසියේ වෛදික විද්වතුන් විසින් වේද-ශාඛ ස්වාධ්‍යායේ වේද ගායනා https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

උපනිෂදික් පාඨවල OM මන්ත්‍රය

උපනිෂද් යනු වේද සතරෙහි අවසාන කොටසයි. උපනිෂද් ඉන්දියාවේ ලියා ඇත්තේ ක්‍රි.ව. ක්‍රි.පූ. 800 සහ ක්‍රි. ක්‍රිපූ 500, ඒවා වසර 3000ක් පමණ පැරණි බවට පත් කරයි. උපනිෂද් වල කර්ම (නිවැරදි ක්‍රියාව), බ්‍රහ්ම (අවසාන යථාර්ථය), ආත්මය (සැබෑ ආත්ම හෝ ආත්මය), මෝක්ෂ (පුනරුත්පත්තියේ චක්‍රයෙන් මිදීම) සහ ස්වයං-ව පැහැදිලි කරන වෛදික ධර්මයන් ඇතුළු හින්දු ආගමේ දාර්ශනික මූලධර්ම සහ සංකල්ප පිළිබඳ තොරතුරු අඩංගු වේ. යෝග සහ භාවනා ක්‍රම මගින් අවබෝධ කර ගැනීම (Eshwaran, 2007).

OM මන්ත්‍රය හෝ ශබ්දය බ්‍රහ්මයා, උත්තරීතර නිරපේක්ෂ, මෙන්ම ආත්මය හෝ උසස් ආත්මය සියලු ජීවීන් තුළ සංකේතවත් කරන බවට උපනිෂද් පුරෝගාමී නිගමනය ඉදිරිපත් කරයි. විශ්වය ද සදාකාලික බ්‍රහ්මයා සමඟ සමාන කර ඇති බැවින්, OM සියලු මැවිල්ල සංකේතවත් කරයි. සියලුම උපනිෂද් වල මධ්‍යම මන්ත්‍රයක් ඇත 'OM Tat Sat' (OM යනු එයයි, සත්‍යය), OM යනු ඉහළම පාරභෞතික සත්‍යය බව පෙන්නුම් කරයි, එය තවදුරටත් බාහිර චාරිත්‍රවලට සම්බන්ධ නොවේ. OM ස්වයං අවබෝධය සඳහා ගැඹුරු භාවනා මෙවලමක් ලෙස සැලකේ - "අභ්‍යන්තර පරිත්‍යාගයක්" හෝ මානසික චාරිත්‍රයක් හරහා අවබෝධ කර ගනී (මාධවානන්ද, 1950; ක්‍රිෂ්ණානන්ද, 1984; ඔලිවෙල්, 1996).

ස්වාමි චින්මායානන්ද සහ ගාම්භීරානන්ද ඔවුන්ගේ උපනිෂද් කිහිපයක පරිවර්තනයේ OM මන්ත්‍රයේ වැදගත්කම ඉස්මතු කරයි, උදාහරණයක් ලෙස:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) OM, ලෝකය, මේ සියල්ල බව ප්රකාශ කරයි. එය පැහැදිලි පැහැදිලි කිරීමක් (පහත දැක්වෙන) - අතීත, වර්තමාන සහ අනාගතය යන සියල්ල, ඇත්ත වශයෙන්ම, OM වේ. කාල පරිච්ඡේද තුනෙන් ඔබ්බට යනු ඇත්ත වශයෙන්ම OM (Chinmayananda, 2017) වේ.

ප්‍රස්න උපනිෂද් (5.2) සත්‍යකාමා, පර [ගුණාංගය අඩු] බ්‍රහ්මයා සහ අපර [නාම සහ ස්වරූපයන් ඇසුරු කරන] බ්‍රහ්මයා ලෙස හඳුන්වන මේ බ්‍රහ්මයා මේ OM පමණක් බව ප්‍රකාශ කරයි. එබැවින්, ආලෝකවත් දන්නා තැනැත්තා මෙම එක් මාර්ගයකින් පමණක් දෙකෙන් එකක් ලබා ගනී (Gambhirananda, 2010).

චන්දෝග්‍ය උපනිෂද් (1.1.1-2) යමෙක් OM, Udgitha යන අක්ෂරය මෙනෙහි කළ යුතු බව ප්‍රකාශ කරයි, මක්නිසාද යත්, OM වලින් ආරම්භ වන Udgitha ගායනා කරන නිසා (Gambhirananda, 2009).

කථා උපනිෂද් (2.15-17) සියලු වේදයන් ප්‍රකාශ කරන, සියලු පන්සිල්වලින් ප්‍රකාශ කරන, බ්‍රහ්මචර්‍යාවේ ජීවිතය ගත කිරීමට අවශ්‍ය වූ ඉලක්කය ඕම් බව කෙටියෙන් ඔබට කියමි. මේ අක්ෂරය බ්‍රහ්ම ය, මේ අක්ෂරය ද උසස් ය. මෙම අක්ෂර මාලාව දැන ගැනීමෙන්, යමෙකු කැමති දෙයක් ලබා ගනී. මෙම සහාය හොඳම ය, මෙම සහාය නිරපේක්ෂ ය. මෙම සහයෝගය දැනගෙන, බ්‍රහ්ම ලෝකයේ කෙනෙකුට නමස්කාර කරනු ලැබේ (Gambhirananda, 2010).

මුණ්ඩක උපනිෂද් (2.2.6) විවිධ ස්වරූපවලින් උපත ලබන මෙම ආත්මය රිය රෝදයේ කේන්ද්‍රයේ ස්පෝක්ස් පොකුරු පොකුරු ලෙස සියලු ස්නායු පොකුරු වශයෙන් පවතින මනස තුළ පවතින බව ප්‍රකාශ කරයි. OM ආධාරයෙන් මේ ආකාරයෙන් මේ ආත්මභාවය මෙනෙහි කරන්න. අවිද්‍යාවේ අනෙක් පැත්තට යාම සඳහා ඔබට සුබ අවසානයක් වේවා (ගම්භිරානන්ද, 2010).

තයිත්තිරිය උපනිෂද් (1.8.1) යමෙක් මෙනෙහි කළ යුතු බව ප්‍රකාශ කරයි: OM යනු බ්‍රාහ්මණය; මෙම විශ්වය, වටහාගෙන පරිකල්පනය කරන ලද, OM වේ. "මට බ්‍රහ්මයා ලබා ගැනීමට ඉඩ දෙන්න" යන අදහසින් වේද බණ කියන්නට යන බ්‍රාහ්මණයෙක් "ඕම්" කියයි. නිසැකවම ඔහු බ්‍රහ්මයා (Chinmayananda, 1974) ලබා ගනී.

සියලුම උපනිෂද් අනුශාසනා කරන්නේ OM මන්ත්‍රය ආත්මය (ආත්මය) බ්‍රහ්ම (විශ්වීය ආත්මය හෝ දෙවියන්) යන පුළුල් කාණ්ඩයේ කොටස බවට ප්‍රඥාව සඳහා මාර්ගය විවෘත කරන බවයි.

තාන්ත්‍රික සම්ප්‍රදායන්හි OM මන්ත්‍රය

තන්ත්‍රය ඉන්දියාවේ මධ්‍යතන යුගයේ වඩාත් විස්තීර්ණ දේවධර්මීය හා පාරභෞතික ප්‍රකාශනය ලෙස වර්ධනය විය. ෆ්‍රෝලි (1994) සඳහන් කළේ පුරාණ ඍෂිවරුන් "මන්ත්‍රය නොමැතිව තන්ත්‍රයක් නොමැති බව" විශ්වාස කළ බවයි. OM බොහෝ මන්ත්‍රවල මුල සහ ආරම්භය වන මූල මන්ත්‍රයක් ලෙස භාවිතා කරයි.

OM යනු තන්ත්‍ර සම්ප්‍රදාය තුළ ශිව දෙවියන් ශක්ති දේවතාවිය සමඟ එක්වීමේ ප්‍රධාන සංකේතය බව ඉන්දියානු යෝග ග්‍රන්ථ පැහැදිලි කරයි. පිරිමි සහ ගැහැණු මූලද්‍රව්‍ය අනුව ප්‍රතිවිරෝධතා සංයෝජන විවිධ ආකාරයේ තන්ත්‍ර සහ ගුප්ත යෝග ව්‍යාප්ත වේ. ශිව දෙවියන් නියෝජනය කරන්නේ පංචශීල පුරුෂ ප්‍රතිපත්තිය වන අතර දේවිය හෙවත් ශක්ති, කාන්තා මූලධර්මය (Wallis and Ellik, 2013).

ඔවුන්ගේ චාරිත්‍රානුකූල සංයෝජනය OM අක්ෂරයෙන් පිළිබිඹු වේ, එහිදී බින්දු (ශිව) සමඟ නාද-ශක්ති (දේවි) සිටීම පිළිවෙලින් අර්ධ සඳ සහ OM (ॐ) ට ඉහළින් ඇති තිත මගින් නිරූපණය කෙරේ. තාන්ත්‍රික වෘත්තිකයන් මන්ත්‍ර ඇතුළත් චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල නිරත වන්නේ විශ්වයේ සහ ශරීරය තුළ එකමුතුවක් ඇති කිරීමට අදහස් කරන අතර, එය කුණ්ඩලිනී යෝගයෙන් පිළිබිඹු වන අතර, එහිදී යෝගියා කොඳු ඇට පෙළේ පාදයේ ඇති කාන්තා කුණ්ඩලිනී සර්පයාව අවදි කිරීමට උත්සාහ කරයි, එය ඔසවන්න. ශරීරයේ චක්‍ර හෝ ශක්ති මධ්‍යස්ථාන, අවසානයේ එය හිස මුදුනේ ඔටුන්නෙහි සිටින පිරිමි ශිව සමඟ ඒකාබද්ධ කරන්න (Padoux, 1990).

යෝගයේ ආරම්භක අවධීන් අවිහිංසාව, බ්‍රහ්මචර්යාව සහ සත්‍යවාදී මූලධර්ම ඇතුළුව සදාචාරාත්මක වර්ධනයේ පාඨමාලාවක් ගෙනහැර දක්වයි, නමුත් යෝග උපදේශකයින් ද අවසානයේ දී කෙනෙකු මෝක්ෂයට හෝ විමුක්තියට ගෙන ඒමට අදහස් කරන විවිධ ඉරියව් සහ භාවිතයන් උගන්වයි. මෙම ක්‍රියාවලියේ කොටසක් ලෙස, විශ්වයේ ස්වාමියා වන ඊශ්වර කෙරෙහි කෙනෙකුගේ අවධානය යොමු කිරීමට ප්‍රයෝජනවත් මාධ්‍යයක් ලෙස යෝග-සූත්‍රයේ පතංජලී ඍෂිවරයා විසින් OM ගායනා කිරීමේ පුරුද්ද නියම කර ඇත.

සංගිතා සහ සම්භාව්‍ය සංගීතයේ OM මන්ත්‍රය

ඉන්දියානු සංගීතය සංස්කෘත භාෂාවෙන් සංගිතා ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර එය වාර්තාගත ඉතිහාසයේ ආරම්භයේ සිටම හින්දු ආගම සමඟ විවිධාකාරයෙන් බැඳී ඇත. එමනිසා, OM අක්ෂර මාලාව සංගීත කාර්ය සාධනය සමඟ කල්පවත්නා සම්බන්ධයක් තිබීම පුදුමයක් නොවේ. වාචික සහ සංගීත භාණ්ඩ යන දෙකම ආගමික චින්තනයේ සහ භාවිතයේ වැදගත් කොටසක් ඉටු කර ඇත. ඉන්දියාවේ සංගීත ශබ්දය ගායනා සහ මන්ත්‍ර (රාඝවන්, 1978) වැනි පැරණි දේවධර්මීය හා දාර්ශනික සංකල්පවලට සම්බන්ධ වේ.

සංස්කෘත සංගීත නිබන්ධන ප්‍රකාශ කරන්නේ සියලුම සංගීතය OM වලින් ආරම්භ වී OM වලින් දිය වන බවයි. OM යනු නාඩ-බ්‍රහ්මන්ගේ (දෙවියන් දිව්‍යමය ශබ්දය ලෙස), සංගීතයේ පදනම වන “ශබ්ද නිරපේක්ෂ” ගේ ශබ්ද ප්‍රකාශනයයි. එමනිසා, නිවෙස්වල සහ පන්සල්වල සියලුම භක්ති හෝ සම්භාව්‍ය ගීත ආරම්භ වන්නේ OM ස්වරූපයෙන් මූලික සටහන හෝ ටොනික් උච්චාරණය කිරීමෙනි. OM ගායනා කිරීම ගායකයාගේ ස්වර පරාසයට ගැලපෙන ටොනික් නෝට්ටුවේ ස්ථාවර ඩ්‍රෝන් වැනි ශබ්දයක් ලෙස විදහා දක්වයි. ඉන්දියානු සම්භාව්‍ය සංගීත ප්‍රසංග වලදී, ආරම්භක OM ට පසුව, ගීතයේ හෝ සංයුතියේ (Beck 2009) භාවිතා කර ඇති විශේෂිත රාග හෝ තනු සූත්‍රයට අදාළ සම්පූර්ණ ස්වර මාලාව ඇතුළත් කිරීමට ගායකයින් විසින් ශබ්දය පුළුල් කරනු ලැබේ.

හින්දු ආගම නාද-ශක්ති (ශබ්ද ශක්තිය) සහ බ්‍රහ්ම (දිව්‍ය නිරපේක්ෂ) වලින් සමන්විත නාඩ-බ්‍රහ්මන් සංකල්පය හරහා "බ්‍රහ්මන්" ලෙස හඳුන්වන "නිරපේක්ෂ" ස්වරූපයක් ලෙස OM දිව්‍ය ශබ්දය වැළඳගෙන ඇත.

පුරාණ සංගීතය සහ දේවත්වය

ඉන්දියාවේ සංගීත ශබ්දය පැරණි දේවධර්මීය හා දාර්ශනික සංකල්ප වන ගායනය සහ මන්ත්‍රය සමඟ සම්බන්ධ වේ. භාරත මුනි යනු පුරාණ ඉන්දියානු නාට්‍ය ශාස්ත්‍රඥයෙකු සහ සංගීත විද්‍යාඥයෙකු වූ අතර ඔහු පුරාණ ඉන්දියානු නාට්‍ය ශාස්ත්‍රය සහ ඓතිහාසික විද්‍යාව, විශේෂයෙන් සංස්කෘත නාට්‍ය පිළිබඳ න්‍යායාත්මක නිබන්ධනයක් වන නාට්‍ය ශාස්ත්‍රය රචනා කළේය.

Ley (2000) අවධාරණය කළේ භාරතය ඉන්දියානු නාට්‍ය කලාවේ පියා ලෙස සලකන බවයි. නාටය ශාස්ත්‍රය (සංස්කෘත: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) යනු රංග කලාව පිළිබඳ සංස්කෘත පාඨයකි. මෙම පාඨය භාරත මුනි මුනිවරයාට ආරෝපණය කර ඇති අතර, එහි පළමු සම්පූර්ණ සම්පාදනය ක්‍රි.පූ. 200 සිට ක්‍රි.ව. 200 අතර කාලය දක්වා දිව යයි, නමුත් ඇස්තමේන්තු ක්‍රිස්තු පූර්ව 500 සහ ක්‍රි.ව 500 අතර වෙනස් වේ.

ඉන්දියානු සම්භාව්‍ය සංගීතය විශාල මාතෘකාවක් වන අතර එබැවින් මෙම ලිපියෙන් එය සාරාංශ කළ නොහැක. කෙසේ වෙතත්, පුරාණ කාලයේ සම්භාව්‍ය සංගීතය ගාන්ධර්ව සංගිත ('ආකාශ සංගීතය') ලෙස හැඳින්වේ. හින්දු සම්ප්‍රදාය දිව්‍යමය ශබ්දය නාදශක්ති (ශබ්ද ශක්තිය) සහ බ්‍රහ්ම (දිව්‍ය නිරපේක්ෂ) වලින් සමන්විත නාද-බ්‍රහ්මන් (දෙවියන් ලෙස ශබ්දය) යන සංකල්පය හරහා බ්‍රහ්ම ලෙස හඳුන්වන නිරපේක්ෂ ස්වරූපයක් ලෙස වැළඳගෙන ඇත. ගාන්ධර්වයේ (පුරාණ සංගීතයේ) ආකාශ වාදකයින් ගාන්ධර්වයන් ලෙස හඳුන්වනු ලැබූ අතර, දෙව්ලොව වාසය කළ නමුත් විශ්වය පුරා ගමන් කිරීමට සමත් වූ බ්‍රහ්මගේ මිථ්‍යා පුත්‍රයා වන නාරද විසින් මෙහෙයවන ලද පිරිමි ගායක සහ දෙවිවරුන්ගේ පන්තියකි (දාස්; 2015; බෙක්, 2009).

ගාන්ධර්වයන් යනු අතිවිශිෂ්ට සංගීත කුසලතා ඇති බවට විශ්වාස කරන ලද පිරිමි ස්වභාවයන්ය. ඔවුන් සමඟ ඔවුන්ගේ භාර්යාවන්, නැටුම් අප්සරාවන්, සංගීත භාණ්ඩ මත කින්නරවරු සමඟ සිටියහ. හින්දු ප්‍රතිමූර්තිය තුළ, ගාන්ධර්වයන් දෙවියන්ගේ මළුවෙහි ගායකයින් ලෙස නිතර නිරූපණය කෙරේ. දහතුන්වන සියවස දක්වා සංගීතය හුදෙක් සංගිතා හෝ ගීතා ලෙස හැඳින්වූ අතර හින්දු දෙවිවරුන් හා දේවතාවියන් සමඟ සම්බන්ධ විය. සංගිතා (හොඳින් සැකසූ ගීතය) කොටස් තුනක් ඇත: වාචික සංගීතය, වාද්‍ය සංගීතය සහ නර්තනය (ප්‍රඥානන්ද, 1963).

ගාන්ධර්ව සංගීතය නොහොත් සරලව 'ගාන්ධර්ව,' යනු නාටය-ශාස්ත්‍රයේ සහ දට්ටිලම්හි සඳහන් වන පරිදි, සංස්කෘත නාට්‍යයේ සම්භාව්‍ය යුගයේදී එහි සම්පූර්ණ ස්වරූපයට පැමිණි පුරාණ වෛදික සාම-ගණයේ ආචාරශීලී හෝ රාජකීය සහකරු වේ. පසුකාලීන අවධියේදී නර්තනය සංගීතයෙන් වෙන් කරන ලදී (බෙක්, 2009). ඒ හා සමානව, ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල, කලාත්මක ක්‍රියාකාරකම් සඳහා ආභාෂය ලබා දුන් දෙවිවරුන් වූයේ මියුසස් ය. මියුසෙස් දෙවියන්ට සංග්‍රහ කළා පමණක් නොව මිනිසුන්ට ආභාෂය ලබා දුන් බව විශ්වාස කෙරේ (Aris, 2014).

පුරාණ කාලයේ භක්ති යෝග (මන්ත්‍රය ගායනා කිරීම සහ දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කිරීම) පුරුදු කරන පුද්ගලයින්ට දිව්‍යමය හා සම්බන්ධ වීමට හැකි වූ බව විශ්වාස කෙරේ, නමුත් ඔවුන් එය හරියටම කළේ කෙසේද යන්න සැමවිටම ප්‍රශ්නයකි.

සංගීතය සහ අතික්‍රමණය

සංගීතයට ලෝකෝත්තර ගුණාංග ඇති බව විශ්වාස කෙරේ (Lefevre, 2004) සහ එම හේතුව නිසා සංස්කෘතීන් හරහා ආගමික නමස්කාරයේදී සංගීතය භාවිතා වේ. සංගීතය නිර්මාණය කරන අයට දෙවියන්ගේ තෑග්ගක් ඇතැයි විශ්වාස කරන අතර ඔවුන්ගේ සංගීතය ඔවුන්ගේ සංගීතයට සවන් දෙන අයට තෑග්ගක් වේ. සංගීතය නිර්මාණකරුවන් හෝ රංගන ශිල්පීන්ගේ මනෝභාවයන්, ජෛව රසායනය, අභ්‍යන්තර රිද්මයන් හෝ ඉන්ද්‍රියයන් සහ ඔවුන් භෞතිකව ගොඩනගා ඇති ආකාරය වැනි තොරතුරු වර්ග කිහිපයක් ඉස්මතු කරයි (Perrett, 2004)

1960 ගණන් වලදී, මැස්ලෝ විසින් 'ඒකීය විඥානය' (Maslow, 1964, p.68) යන පදය භාවිතා කරමින් උච්ච අත්දැකීමේ ලක්ෂණයක් ලෙස වෙනස් කරන ලද සවිඥානක තත්වයක් සැලකේ. Harrison and Loui (2014) විසින් මෑතදී පර්යේෂකයන් කිහිප දෙනෙකු දැඩි සංගීත අත්දැකීම් (IMEs) විඥානයේ වෙනස් කරන ලද තත්වයන් ලෙස අර්ථකථනය කර ඇති බව අවධාරණය කර ඇත (උදා: Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). කෙසේ වෙතත්, විවිධ විද්‍යාත්මක නාභිගත කිරීම් හේතුවෙන්, ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවල මිනිසුන් මෙම උච්ච අත්දැකීම් අත්විඳින නමුත්, IMEs සහ විඥානයේ වෙනස් වූ තත්ත්වයන් අතර සම්බන්ධයක් ක්ෂණිකව පැහැදිලි නොවේ.

Gabrielsson (2011) මෙම අවස්ථාවන් "සංගීතය සමග ශක්තිමත් අත්දැකීම (SEM)" ලෙස සඳහන් කිරීමෙන් සංගීතමය අත්දැකීමේ අතිවිශිෂ්ට හෝ මනෝ භෞතික විද්‍යාත්මක මොහොත තේරුම් ගැනීමට පුළුල් අර්ධ-සංසිද්ධි රාමුවක් සපයයි, ඒවා ලිහිල්ව Maslow's Peak Experience මත පදනම් වේ" (Maslow, 1962). ගේබ්‍රියෙල්සන්ගේ අධ්‍යයනයෙන් ඉස්මතු කරන්නේ පුද්ගලයෙකු මනෝ භෞතික විද්‍යාත්මක අත්දැකීම් අත්විඳින විට, ඔහුට හෝ ඇයට කඳුළු (සහභාගිවන්නන්ගෙන් 24%), මිරිස් / වෙව්ලීම (10%) සහ piloerection හෝ gooseflesh (5%) ඇති බවයි. භගවත් ගීතාවේ සඳහන් වන පරිදි භක්ති යෝග අභ්‍යාස කරන අයගෙන් ද එවැනිම අත්දැකීම් වාර්තා වේ.

සංගීත අත්දැකීම් හා සම්බන්ධ ශාස්ත්‍රීය හා ජනප්‍රිය කතිකාවන් දෙකෙහිම වඩාත් ජනප්‍රිය පද අතරට ඇතුළත් වන්නේ: සිසිලනය, ත්‍රාසය, සමේ සුරාන්තය සහ ෆ්‍රිස්සන් යන වචන බොහෝ විට එකිනෙකට වෙනස් ලෙස භාවිතා වේ (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014 ) සිසිලස සහ ත්‍රාසජනක පද අතේ ඇති අතිවිශිෂ්ට අවස්ථාවන්හි සැලකිය යුතු සහ පහසුවෙන් පරීක්‍ෂා කළ හැකි කොටස් හඳුනා ගැනීම අරමුණු කර ගන්නා අතර, දෙකම ක්‍රියාකාරී සහ ආයතනික එකඟතාවක් නොමැතිකමෙන් පීඩා විඳිති.

ලිංගික සම්මුතිය සමඟ ඇති සංකීර්ණ සම්බන්ධය හේතුවෙන් "සමේ සුරාන්තය" යන යෙදුම ශාස්ත්‍රීය සාහිත්‍යයේ එතරම් භාවිතා නොවේ. සමේ සුරාන්තය යනු අපගේ තත්වයන් හෝ ප්‍රේරණය මත රඳා පවතින අපගේ ශරීරයේ විවිධ කොටස්වල ප්‍රසන්න සංවේදනයන් වන අතර ලිංගික සුරාන්තයට සමාන සංවේදී, ඇගයීම් සහ ඵලදායී ජීව විද්‍යාත්මක සහ මනෝවිද්‍යාත්මක සංරචක ඇත (Mah and Binik, 2001). සංගීතයෙන් ප්‍රේරිත චිත්තවේගීය සංසිද්ධිවල වර්ණාවලිය පිළිබඳ අද්විතීය නිවැරදි විස්තරය තිබියදීත් (Panksepp, 1995), මෙම පදය නුසුදුස්සකු වී ඇති අතර කලාතුරකින් භාවිතා වේ.

අනෙක් අතට, "ෆ්‍රිස්සන්" විස්තර කරන්නේ "ප්‍රසන්න හිරි වැටීමක්" ලෙසින්, උස් වූ සිරුරේ රෝම සහ ඇස්වල මස් (Huron and Margulis, 2011, p. 591). "Frisson" යනු වඩාත් නිවැරදි සහ භාවිතා කළ හැකි යෙදුම විය හැක්කේ එය ශරීරයේ කිසියම් නිශ්චිත කලාපයක ස්ථානගත කර නොමැති සත්‍යාපනය කළ හැකි ස්පර්ශ සංවේදනයන් සමඟ චිත්තවේගීය තීව්‍රතාවය ඒකාබද්ධ කරන බැවිනි. Blood and Zatorre (2001) තවදුරටත් පවසන්නේ මිනිසා ආහාර, ලිංගිකත්වය හෝ සංගීතමය අත්දැකීමේ මනෝ භෞතික විද්‍යාත්මක අවස්ථා රසවිඳින විට එකම ස්නායු මාර්ග භාවිතා කරන බවයි.

මන්ත්‍ර උච්චාරණය කිරීමෙන්, භක්ති යෝග අභ්‍යාස කිරීමෙන්, ගීත ගායනා කරන විට සහ අප ප්‍රිය කරන ගායක ගායිකාවන්ගේ සුමිහිරි ගීතවලට සවන් දෙන විට පවා අපි මේ අවස්ථා අත්විඳ ඇත්තෙමු. යමෙක් එම උච්චතම අවස්ථාව අත්විඳින්නේද යන්න පුද්ගලයන්ට ප්‍රශ්නයකි.

සංගීතය සහ මිනිස් මොළය

ස්නායු සංගීත විද්‍යාව මොළය හා එහි ප්ලාස්ටික් අධ්‍යයනයට කවුළුවක් සපයයි. ස්නායු සංගීත විද්‍යාව යනු මිනිස් ස්නායු පද්ධතිය සහ සංගීතය සමඟ අප අන්තර් ක්‍රියා කරන ආකාරය අතර සම්බන්ධීකරණයයි (Roehmann, 1991). සංගීත ශබ්දය හෝ ඕනෑම ශබ්දයක් අපගේ ශරීරයට සලකුණු කරන ලද මාර්ගයක් හරහා ගමන් කරයි, එවිට මොළය අපට සංගීතය උත්පාදනය කිරීමට, අවබෝධ කර ගැනීමට සහ රස විඳීමට ඉඩ සලසයි, සංගීතය අත්විඳීමේ ක්‍රියාව මස්තිෂ්ක වර්ධනයට ප්‍රයෝජනවත් වේ (Lewis, 2002; Patel, 2008).

අපගේ මොළයේ ඉදිරිපස කොටස භාෂාව සහ සංගීතය ගොඩනඟන අතර අපගේ මොළයේ අනෙකුත් කොටස් භාෂාවට අදාළ අංශ හසුරුවමින් සංගීතය සකසයි (පටෙල්, 1998). අධ්‍යයනයන් කිහිපයක් (Wang and Agius,2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) මොළයේ භාෂාව සහ සංගීතය පහසුවෙන් වෙන්කර හඳුනාගත හැකි බව අවධාරණය කර ඇත.

Wang and Agius (2018) මෑත පත්‍රවල යාවත්කාලීන කිරීම් සමඟ සංගීතයේ ස්නායු විද්‍යාවට සම්බන්ධ විවිධ ක්ෂේත්‍ර ඉස්මතු කළේය.

වගුව 2: සංගීතයේ ස්නායු විද්‍යාවට සම්බන්ධ මොළයේ විවිධ අංශ
[අනුවර්තනය Wang and Agius (2018)]

සංගීතය සහ හැඟීම් සම්බන්ධය හොඳින් දන්නා කරුණකි. දුක්බර, චිත්තවේගීය හෝ ආදර සංගීතය වැනි විවිධ වර්ගයේ සංගීතය විවිධ චිත්තවේගයන් අවදි කරයි (කුක්, 1959). Meyer (1956) සංගීතය, විශේෂයෙන් චිත්තවේගීය දෘෂ්ටිකෝණයකින් පරීක්ෂා කරන ලද අතර, සංගීතය දැන් මැනිය හැකි හැඟීම් සහ ඒ ආශ්‍රිත කායික ප්‍රතිචාරයන් අවදි කරන බව අවධාරණය කළේය.

සංගීතයට අපගේ මතකයන් සක්‍රීය කර අපගේ හැඟීම් අවදි කළ හැකි අතර එම හේතුව නිසා සංගීතයට මිනිසාගේ ආත්මය සනසා ඇත (Molnar-Szakacs, 2006). සංගීතය අප බොහෝ දෙනෙකුට කාංසාව, මානසික අවපීඩනය සහ බොහෝ විට නරක මනෝභාවයෙන් මිදීමට තවදුරටත් උපකාර කර ඇත (Mula, 2009). මෙය සිදු වන්නේ අප ගායනා කරන විට, සංගීත භාණ්ඩ වාදනය කරන විට හෝ සංගීතයට සවන් දෙන විට අපගේ මොළයේ කොටස් කිහිපයක් සම්බන්ධ වන බැවිනි. එමනිසා, සංගීතය තනි ක්‍රියාකාරකමක් ලෙස පෙනුනද මොළයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සංකීර්ණ එකක් ලෙස පෙනුනද අපගේ මොළයේ අවම වශයෙන් ප්‍රදේශ 18ක් ක්‍රියාත්මක වන බැවින් එය ධූරාවලි ව්‍යුහගත අනුපිළිවෙලක් ලෙස හැඳින්වේ (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

වගුව 3: මොළය, සංගීතය, හැඟීම් සහ මතකය
[අනුවර්තනය Wang and Agius (2018)]

අධ්‍යයනයන් කිහිපයක් (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) සංගීතය විධිමත් පුහුණුවක් මගින් මොළයේ නිශ්චිත ප්‍රදේශ වල (මස්තිෂ්ක, corpus callosum, motor cortex, planum temporale) ක්‍රියාකාරී ව්‍යුහයේ කැපී පෙනෙන වෙනස්කම් ඇති බව තහවුරු කරයි. ) සංගීතය ප්‍රගුණ කිරීම සංගීත වෘත්තිකයන්ගේ මස්තිෂ්ක පද්ධතියේ වෙනස්කම් කිහිපයක් ඇති කරන බව සනාථ කරන වෙනත් අධ්‍යයනයන් (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) ඇත.

සංගීතය මුළු මොළයේ ව්‍යායාමයක් බව පෙනේ; අපගේ දකුණු අර්ධගෝලය සංගීතයේ ස්වභාවික සංසිද්ධීන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, එය තනු සහ ටිම්බර් සමඟ සම්බන්ධ වේ; අනෙක් අතට, වම් අර්ධගෝලය රිද්මයට සහ විශ්ලේෂණාත්මක අංශවලට සම්බන්ධ වේ. මෙය fMRI අධ්‍යයනයන් මගින් ද පෙන්නුම් කර ඇති අතර, පුහුණුව ලත් සංගීතඥයන් යම් යම් විශේෂතා පෙන්වන බව සොයාගෙන ඇත (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). ප්‍රතිකාරයක් ලෙස සංගීතය බහුලව භාවිතා නොවේ, පර්යේෂණ දත්ත මගින් මොළයේ ජෛව රසායනික වෙනස්කම් පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරයි, ඒවාට ඩොපමිනර්ජික් සම්ප්‍රේෂණය වැඩි කිරීම ද ඇතුළත් වේ (Sutoo and Akiyama, 2004).

ආඝාත රෝගීන් සඳහා සිදු කරන ලද Sarkamo et al (2008) අධ්‍යයනයෙන් පෙන්නුම් කළේ දිනකට අවම වශයෙන් පැයක්වත් තම ප්‍රියතම සංගීතයට සවන් දුන් විෂයයන් අවධානය සහ මනෝභාවයේ වැඩිදියුණු කිරීම් පෙන්නුම් කරන බවයි (Sarkamo et al., 2008). කම්පනයෙන් ඇති වූ මොළයේ තුවාල හේතුවෙන් රෝහල් ගත කරන රෝගීන්ගේ කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය කෙරෙහි සංගීත චිකිත්සක වැඩසටහන් සමානව හිතකර බලපෑමක් ඇති කරයි (Guétin et al, 2009). වැඩිහිටි ජනගහනය තුළ, සංගීතයට සවන් දීමෙන් ශ්‍රවණාබාධ අවම කිරීම, අවබෝධය පහසු කිරීම සහ සංජානන පරිහානිය ප්‍රමාද කළ හැකිය (Alain et al, 2014).

සාකච්ඡාව සහ නිගමනය

වෛදික යුගයේදී පූජනීය ගින්න වටා මන්ත්‍ර ජප කළද, ඉන්දියාවේ ශිෂ්ටාචාරය වර්ධනය වීමත් සමඟ එය භක්ති යෝගයේ ස්වරූපය ගත් අතර එය ප්‍රශංසාව ගායනා කරන භක්ති යෝගයේ ස්වරූපය ගත් බව පැරණි භාරතීය විද්වතුන් හොඳින් දැන සිටි බව පෙනේ. දිව්‍යමය සහ වර්තමානයේ අපට විවිධ (සම්භාව්‍ය, ජන සංගීතය, චිත්‍රපට, ඉන්දියානු/බටහිර රොක් සහ පොප්) සංගීත ආකාර තිබේ.

අපගේ ශරීරය නාද බ්‍රහ්ම (දෙවියන් දිව්‍යමය ශබ්දය) ලෙස හඳුන්වන "ශබ්දය" ප්‍රකාශ කිරීමේ භාජනයක් බවත්, අපගේ කටහඬ සංගීතයට ප්‍රවේශ ස්ථානයක් ලෙස ක්‍රියා කරන බවත් ප්‍රකාශ කිරීමේදී පැරණි ඉන්දියානු විද්වතුන් වැරදි නොවන බව අධ්‍යයනයෙන් ඉස්මතු කරයි.

පුරාණ ඍෂිවරුන්ගේ (පුරාණ ඉන්දියානු විද්වතුන්) උපනිෂද් හරහා උද්දීපනය කළේ ඕම් යන පූජනීය අක්ෂරය අනෙකුත් සියලුම ශබ්ද සහ මැවිල්ල මතු වන ප්‍රාථමික ශබ්දය බවයි. එය සියලු ශබ්ද නිර්මාණ සඳහා යටින් පවතී. A, U සහ M යන අකුරු තුනෙන් සමන්විත ඕම් උච්චාරණය සමස්ත උච්චාරණ ක්‍රියාවලිය ආවරණය කරයි. එය ක්‍රමක්‍රමයෙන් යම් ස්ථානයකට අඩු වී නිශ්ශබ්දතාවයට මුසු වන ගොං හඬක් වැනිය. ඕම් ලබා ගන්නා අයෙක් නිරපේක්ෂ සමග ඒකාබද්ධ වේ (Kumar et al, 2010).

සංගීතය ශබ්දයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට සහ රිද්මයට සහ පුනරාවර්තනයට, නාද සහ නාදවලට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට මිනිස් මොළය සහ ස්නායු පද්ධතිය දැඩි ලෙස සම්බන්ධ වී ඇති බව තහවුරු වේ. සියලුම මිනිසුන් සංගීතය සඳහා සහජ හැකියාවක් සහිතව උපත ලබා ඇති අතර, අප සියල්ලන්ටම මෙම ජීව විද්‍යාත්මක පරිපථය ඇති අතර එමඟින් අපව ස්වභාවිකවම සංගීතයට කැමති හෝ සංගීතය නිපදවීමට සලස්වයි. කෙසේ වෙතත්, ජීව විද්‍යාත්මක පරිපථය අනෙක් ඒවාට සාපේක්ෂව සංගීතය ප්‍රගුණ කරන සහ නිෂ්පාදනය කරන අයට වඩා ඵලදායී වේ.

නිතිපතා සංගීතය ප්‍රගුණ කරන සංගීතඥයින්ට විශාල මොළයක් ඇති බව ද අධ්‍යයනයෙන් ඉස්මතු වන අතර, නිතිපතා මන්ත්‍ර ජප කරන පුද්ගලයින්ට හෝ ඔවුන්ගේ වෘත්තියේ කොටසක් ලෙස විශාල මොළයක් තිබිය හැකි බවට වන තර්කයට මෙය ද සහාය වේ. අතික්‍රමණය හෝ දේවත්වය අපගේ මොළය හරහා අත්විඳින අතර විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයන් කිහිපයක් අපගේ මොළය ප්ලාස්ටික් බව දැන් සනාථ කරන අතර මෙම අධ්‍යයනයෙන් පෙන්වා දෙන්නේ මන්ත්‍ර සහ සංගීතය මෙවලමක් ලෙස භාවිතා කළ හැකි බවයි.

සංගීතය මිනිස් සෞඛ්‍යය සහ කාර්ය සාධනය වැඩි කරන බව පැහැදිලි වන අතර එම හේතුව නිසා සංගීතය ඇන්සියෝලයිටික් සහ වේදනා නාශක ගුණ සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර එය අද බොහෝ රෝහල්වල රෝගීන්ට ලිහිල් කිරීමට සහ වේදනාව, ව්‍යාකූලත්වය සහ කාංසාව සමනය කිරීමට හෝ ලිහිල් කිරීමට උපකාරී වේ. මන්ත්‍ර සහ සංගීතයට මතකයන් අවුලුවාලීමට හෝ හැඟීම් අවදි කිරීමට සහ අපගේ සමාජ අත්දැකීම් තීව්‍ර කිරීමට හැකිය. අපි හොඳ ඒක පුද්ගල සංගීතයක් ගායනා කරන විට හෝ සවන් දෙන විට, අපි සියලු දෙනාටම ප්‍රසන්න හිරි වැටීමක්, ඉහළට ගිය සිරුරේ හිසකෙස් සහ ගූස් මස් (ෆ්‍රිස්සන්) ඇත.

අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට පුහුණුව ලත් ගායකයෙකු හෝ කෙනෙකු වීමට අවස්ථාවක් නොතිබිය හැකිය, නමුත් අපි සෑම කෙනෙකුටම නිසැකවම අප තුළ ඇති ජීව විද්‍යාත්මක පරිපථය අපට මන්ත්‍ර කිහිපයක් ජප කිරීමට හැකි වේ - එමඟින් අපගේ මොළයේ ප්ලාස්ටික් බව වෙනස් කර අපගේ ජීව විද්‍යාත්මක පරිපථය තල්ලු කළ හැකිය. ජීවන තත්ත්වය. කෙසේ වෙතත්, මන්ත්‍රයක් ගායනා කිරීමේදී මතක තබා ගත යුතු එක් වැදගත් කරුණක් නම් ස්වර (ස්වර්) සහ ව්‍යාංජනාක්ෂර (වර්ණ) උච්චාරණය කිරීමයි.

පැරණි ඉන්දියානු විද්වතුන් විශ්වාස කළේ මන්ත්‍ර (ශබ්ද) නිවැරදිව උච්චාරණය කිරීම සහ මෙම මන්ත්‍ර උච්චාරණය කරන ඇදහිල්ල හෝ අභිප්‍රාය, භාවනා කරන්නන්ට අපේක්ෂිත වාසිදායක ප්‍රතිඵල ගෙන දෙන බවයි, එය අනාගතයේදී විද්‍යාවට හසුවනු ඇතැයි මට විශ්වාසයි.

***

(කර්තෘගේ සටහන: මෙම පත්‍රිකාව සම-සමාලෝචනය නොවේ)

***

කර්තෘ: ආචාර්ය දිනේෂ් බිස්ට් SFHEA (ලන්ඩන්)
කර්තෘගේ විද්‍යුත් තැපෑල: dineshbist@hotmail.com

මෙම වෙබ් අඩවියේ ප්‍රකාශිත අදහස් සහ අදහස් කර්තෘ(න්) සහ වෙනත් දායක(ය) ඇත්නම් ඒවා පමණි.

***

යොමුව:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). ශබ්දය අඩු කිරීම: වයස්ගත ශ්‍රවණ මොළයේ සංගීත පුහුණුවේ ප්‍රතිලාභය. අහන්න. Res. 308, 162-173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Music and the brain: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) පෘථිවි විද්‍යුත් චුම්භක අනුනාදනය සහ Schumann Resonance සමඟ සමමුහුර්ත වීමට මිනිස් සිරුරේ සහ මොළයේ විභවයන් ගවේෂණය කිරීම, හින්දු ආගම සහ දර්ශනය පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සඟරාව (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) වෛදික තේමාව මත වෙනස්කම්: ගයත්‍රි මන්ත්‍රයේ දිව්‍ය නාම, වෛෂ්ණව අධ්‍යයන සඟරාව, වෙළුම. 2 (2), පි; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (සංසන්දනාත්මක ආගම පිළිබඳ අධ්‍යයනය): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG සහ Chiarello, RJ (1974) සංගීතඥයන් සහ සංගීතඥයන් නොවන අය තුළ මස්තිෂ්ක ආධිපත්‍යය, විද්‍යාව, වෙළුම. 185, පි; 537-539.
• භක්තිවේදන්ත, SAC (1972- 1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York සහ Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ and Zatorre, RJ (2001) සංගීතයට තීව්‍ර ලෙස ප්‍රියජනක ප්‍රතිචාර විපාක සහ චිත්තවේගයන් සම්බන්ධ මොළයේ කලාපවල ක්‍රියාකාරකම් සමඟ සහසම්බන්ධ වේ. Proc. Natl. ඇකාඩ්. විද්‍යාව, වෙළුම. 98, පි; 11818– 11823.
• Bryant, EF and Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad with Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) තෛත්තිරිය උපනිෂද් පිළිබඳ දේශන, ප්‍රකාශක: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• කුක් ඩී (1959) සංගීතයේ භාෂාව. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්වවිද්‍යාල මුද්‍රණාලය.
• Cromie, WJ (2001) "මොළයේ සංගීතය: පර්යේෂකයන් සංගීතයේ ජීව විද්‍යාව ගවේෂණය කරයි" Harvard Gazette, Harvard University.
• Das, S. (2015) Indian Dramaturgy: A historical view of Bharatiya Natyashastra, An International journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) මන්ත්‍ර පදනම් වූ භාවනාව පිළිබඳ විද්‍යාත්මක විශ්ලේෂණය සහ එහි ප්‍රයෝජනවත් බලපෑම්: දළ විශ්ලේෂණයක්, ඉංජිනේරු සහ කළමනාකරණ විද්‍යාවන්හි උසස් විද්‍යාත්මක තාක්ෂණ පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සඟරාව, වෙළුම. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue කන්ද භාවනා මධ්‍යස්ථානය, කැනඩාව.
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) "සංගීතය සමඟ ශක්තිමත් අත්දැකීම්," සංගීත සහ හැඟීම් අත්පොත: න්‍යාය, පර්යේෂණ, නිව් යෝර්ක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්වවිද්‍යාල මුද්‍රණාලය, පි; 547-574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad - ශංකරාචාර්යගේ විවරණය සමඟ, ප්‍රකාශක: අද්වෛත ආශ්‍රම; 6 වන සංස්කරණය, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• ගාම්භීරානන්ද, එස්. (2010) ප්‍රස්න උපනිෂද්- ශංකරාචාර්යගේ විවරණය සමඟ, ප්‍රකාශක: අද්වෛත ආශ්‍රම, ඉන්දියාව ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, India; 2 සංස්කරණය, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- ශංකරාචාර්යගේ විවරණය සමඟ, ප්‍රකාශක: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) මේ මුළු ලෝකයම OM: ගීතය, Soteriology, and the Emerence of the Sacred Syllable, Ph.D. නිබන්ධනය, හාවඩ් විශ්ව විද්‍යාලය.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) ප්‍රසන්න සංගීතය ශ්‍රාවකයාට අනුව ශක්තිමත් කිරීමේ ඉගෙනීමට බලපායි, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., සහ Touchon, J. (2009) ඇල්සයිමර් වර්ගයේ ඩිමෙන්ශියාව සහිත රෝගීන්ගේ කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය මත සංගීත ප්‍රතිකාරයේ බලපෑම: සසම්භාවී, පාලිත අධ්‍යයනය, ඩිමෙන්ශියාව සහ වයෝවෘද්ධ හා සංජානන ආබාධ, මාර්ගගත පර්යේෂණ ලිපිය, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36-46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) ප්‍රති-නිර්මාණ ක්‍රියාවලියක් ලෙස සංගීතයට සවන් දීම: සිසිලස සහ ප්‍රබල හැඟීම්වල කායික, මනෝවිද්‍යාත්මක සහ මනෝ ධ්වනි සහසම්බන්ධතා, Music Percept, vol. 24, පි; 297-314.
• Gridley, M. (2006) Mirror Neurons සංගීතයේ හැඟීම් වැරදි ලෙස බෙදා හැරීම පැහැදිලි කරයිද? Percept Mot Skills, vol. 102, පි; 600-602.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) Thrills, chills, frissons, and skin orgasms: Toward a integrative model of the transcendent psychophysiological experience in music, vol. 5 (වගන්තිය 790).
• Hickok, G. (2003) fMRI විසින් අනාවරණය කරන ලද ශ්‍රවණ-මෝටර් අන්තර්ක්‍රියා: කථනය, සංගීතය සහ ප්‍රදේශයේ සංගීත සහ චිත්තවේගයේ වැඩ කරන මතකය, සංජානන ස්නායු විද්‍යාව පිළිබඳ සඟරාව, වෙළුම. 15, පි; 673-682.
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) "සංගීත අපේක්ෂාව සහ ත්‍රාසය", සංගීත සහ හැඟීම් අත්පොත: න්‍යාය, පර්යේෂණ, යෙදුම්, (p; 575-604) නිව් යෝර්ක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්වවිද්‍යාල මුද්‍රණාලය.
• Jourdain R. (1998) සංගීතය, මොළය සහ ප්‍රමෝදය: සංගීතය අපගේ පරිකල්පනය ග්‍රහණය කර ගන්නා ආකාරය, New York, NY, US: Avon Books.
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) සංගීතයට චිත්තවේගීය ප්‍රතිචාර: යටින් පවතින යාන්ත්‍රණ සලකා බැලීමේ අවශ්‍යතාවය. හැසිරීම, මොළ විද්‍යාව, වෙළුම. 31, පි; 559-575.
• කිමුරා, ඩී. (1964) තනු පිළිබඳ සංජානනයේ වම්-දකුණු වෙනස්කම්, QJ Exp Psychol, වෙළුම. 16, පි; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) The Vedic People: Their History and Geography, New Delhi: Orient Longman.
• ක්‍රිෂ්ණානන්ද එස් (1951) මුණ්ඩක උපනිෂද්, මෙහි ඇත: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [ප්‍රවේශය 2020 ජනවාරි].
• Koelsch, S. (2005) සංගීතයේ වාක්‍ය ඛණ්ඩය සහ අර්ථ ශාස්ත්‍රය සැකසීමේ ස්නායු උපස්ථර, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, පි; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) සංගීතය-උද්දීපනය කරන ලද හැඟීම්වල ස්නායු පදනමක් කරා, Trends Cognitive Science, vol. 14, පි; 131– 137.
• Koelsch, S. (2014) Brain correlates of music-evoced හැඟීම්, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, පි; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV and Telles, S. (2010) Meditation on OM: Relevance from ancient texts and contemporary science, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), පි; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). ශබ්දය සමඟ සෙල්ලම් කිරීම: ළමුන් සමඟ සෘජු වැඩ කිරීමේදී සංගීතයේ චිකිත්සක භාවිතය. ළමා හා පවුල් සමාජ වැඩ, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. එතුඩ්. ඇම්, වෙළුම. 86, පි; 64-76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, පි; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, Vol. 17, අංක 2 (සරත් සමය, 2000), 191-214 පිටු ප්‍රකාශනය: හවායි විශ්වවිද්‍යාලය මුද්‍රණ ස්ථාවර URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 සම්ප්‍රවේශය: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3rd edition, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, available at: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. සහ Binik, YM (2001) මානව සුරාන්තයේ ස්වභාවය: ප්‍රධාන ප්‍රවණතා පිළිබඳ විවේචනාත්මක සමාලෝචනයක්, සායනික මනෝවිද්‍යා සමාලෝචනය, වෙළුම. 21, පි; 823-856.
• මැස්ලෝ, ඒඑච් (1962) උච්ච අත්දැකීම් වලින් පාඩම්, මානවවාදී මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ සඟරාව, වෙළුම. 2, පි; 9-18.
• Maslow, AH (1964) ආගම්, වටිනාකම් සහ උපරිම අත්දැකීම්, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Time in Mediaal Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, පි; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) සංගීතයේ හැඟීම් සහ අර්ථය, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS සහ Grzywacz, NM (2017) A Statistical Analysis of the connection between the Harmonic Surprise and Preference in Popular Music, Front. හම්. ස්නායු විද්‍යාව, වෙළුම. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: සංගීතය සහ දර්පණ නියුරෝන: චලිතයේ සිට 'e' චලිතය දක්වා. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Music and madness: neuropsychiatric aspects of music, Clinical Med, vol. 9, පි; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, English Translation from Original German, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• ඕවරි, කේ., නෝටන්. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) Imaging melody and rhythm processing in young children, Neuroreport, vol. 15, පි; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) සංගීතය මගින් ප්‍රේරණය කරන ලද "චිල්ස්" හි චිත්තවේගීය මූලාශ්‍ර, Music Percept, vol. 13, පි; 171-207.
• Patel, AD (2008) "Music as a transformative technology of the mind," Proceedings of the symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) සංගීතයේ මූලයන්: ස්නායු-සංගීත සීමාවන් සහ සංගීත ප්‍රකාශනය සහ අභ්‍යන්තර වර්ධනය අතර පාලම් සඳහා නව සාක්ෂි, සංගීත අධ්‍යාපන පර්යේෂණ, වෙළුම. 6, පි; 327-342.
• ප්‍රඥානානන්ද, එස්. (1963) ඉන්දියානු සංගීතයේ ඉතිහාසය - පළමු වෙළුම: පුරාණ කාලය, ශ්‍රී රාමක්‍රිෂ්ණ මත්, 2 වන සංස්කරණය.
• රාඝවන්, වී. (1978) සංස්කෘත සාහිත්‍යයේ සංගීතය, ප්‍රසංග කලාව සඳහා ජාතික මධ්‍යස්ථානය, කාර්තුමය සඟරාව, වෙළුම. 7 (4), පි; 17-38.
• Rauschecker, JP (2014) ඔබේ හිසෙහි ටේප් රෙකෝඩරයක් තිබේද? මොළය සංගීත තනු ගබඩා කර ලබා ගන්නා ආකාරය, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) Mozart වෙත සවන් දීම අවකාශීය-කාලික තර්කනය වැඩි දියුණු කරයි: ස්නායු භෞතික විද්‍යාත්මක පදනමක් කරා, Neurosci Lett, vol. 185, පි; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) සම්බන්ධ කිරීම, Music Educator's Journal, vol. 77, පි; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) අනාවැකි සහ මොළය: සංගීත ශබ්ද විපාක දෙන ආකාරය, Trends Cogn Science, vol. 19, පි; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) සංගීත සවන්දීම මැද මස්තිෂ්ක ධමනි ආඝාතයෙන් පසු සංජානන ප්‍රකෘතිය සහ මනෝභාවය වැඩි දියුණු කරයි, මොළය, වෙළුම. 131, පි; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. සබැඳිව ඇත https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) දරුවාගේ මොළය සහ සංජානන වර්ධනයට සංගීත පුහුණුවේ බලපෑම්, Ann NY Acad Science, vol. 1060, පි; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) A neurcognitive approach to music reading, Ann NY Acad Science, vol. 1060, පි;377-386.
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) සංගීතය dopaminergic ස්නායු සම්ප්‍රේෂණය වැඩි දියුණු කරයි: රුධිර පීඩන නියාමනය මත සංගීතයේ බලපෑම මත පදනම් වූ නිරූපණය, Brain Res, vol. 1016, පි; 255-262.
• තෝමස්, එස්. සහ ශෝබිනි, LR (2018) භාවනාව පිළිබඳ ගයත්‍රි මන්ත්‍ර භාවනාවේ බලපෑම Naive Subjects: an EEG සහ fMRI Pilot Study, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC and Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. සහ Agius M. 2018. සංගීතයේ ස්නායු විද්‍යාව; සමාලෝචනයක් සහ සාරාංශයක්. Psychiatria Danubina, 2018; වෙළුම. 30, සැපයුම. 7, පිටු 588-594. සබැඳිව ඇත http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vol. 291, පි; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL සහ Penhune, VB (2007) මොළය සංගීතය වාදනය කරන විට: සංගීත සංජානනය සහ නිෂ්පාදනයේ ශ්‍රවණ-මෝටර් අන්තර්ක්‍රියා, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, පි; 547-558

***