විශේෂයෙන්ම හින්දු ආගමේ මුතුන් මිත්තන් වන්දනාවේ පදනම වන්නේ ආදරය සහ ගෞරවයයි. මළවුන්ට අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇති බව විශ්වාස කරන අතර එමඟින් ජීවත්ව සිටින අයගේ ඉරණම ක්රියාත්මක කිරීමට මඟ පෙන්වීමක් ලබා දිය හැකිය.
ඉපැරණි හින්දු ප්රායෝගිකව මුතුන් මිත්තන් නමස්කාරය සෑම වසරකම හින්දු භක්තිකයන් විසින් දින 15 ක කාලයක් නිරීක්ෂණය කරනු ලබන්නේ 'Pitri-Paksha('මුතුන් මිත්තන්ගේ දෙසතිය') එම කාලය තුළ මුතුන් මිත්තන් සිහිපත් කර, වන්දනාමාන කර ඔවුන්ගේ ආශිර්වාද ලබා ගනී.
මෙම අනුස්මරණ කාලය තුලින්, ලොව පුරා සිටින හින්දු බැතිමතුන් ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් විසින් කරන ලද දායකත්වයන් සහ පරිත්‍යාගයන් ආවර්ජනය කරන අතර එමඟින් අපට අපගේ වර්තමාන ජීවිතය වඩා හොඳින් ගත කළ හැකිය. තවද, සංස්කෘතිය, සම්ප්‍රදායන්, සාරධර්ම සහ ඔවුන් විසින් සකස් කරන ලද දිව්‍යමය උරුමයන් අපගේ ජීවිත තුළ අපව සමෘද්ධිමත් කිරීමට සහ යහපත් පුද්ගලයන් වීමට. හින්දු භක්තිකයන් මිය ගිය ආත්මයන්ගේ පැමිණීම ඉල්ලා සිටින අතර, ඔවුන් දැන් පිටත්ව ගොස් ඇති ආත්මයන්ගේ ආරක්ෂාව පතන අතර මූර්තිමත් වූ ආත්මයන්ට සාමය හා සන්සුන් භාවය ලබා දෙන ලෙස යාච්ඤා කරති.
මෙය පදනම් වී ඇත්තේ වෛදික ග්‍රන්ථවල ගැඹුරින් මුල් බැසගත් සංකල්පයක් මත වන අතර, පුද්ගලයෙකු උපත ලබන විට ඔහු/ඇය ණය තුනක් සමඟ උපත ලබයි. පළමුව, දෙවියන් වහන්සේට හෝ 'දේව්-රින් නම් උත්තරීතර බලයට ණයක්. දෙවනුව, 'රිෂි-රින්' නම් ශුද්ධවන්තයින්ට ණයක් සහ 'පිත්රි-රින්' නමින් හැඳින්වෙන තම දෙමාපියන්ට සහ මුතුන් මිත්තන්ට තුන්වන ණයක්. මේවා කෙනෙකුගේ ජීවිතය මත ණය වන නමුත් යමෙකු සිතන පරිදි ඒවා වගකීමක් ලෙස නම් කර නැත. කෙනෙකුගේ ලෞකික ජීවිතයේදී නොසලකා හැරීමට නැඹුරු වන කෙනෙකුගේ යුතුකම් සහ වගකීම් පිළිබඳ දැනුවත් කිරීමක් ශුද්ධ ලියවිල්ල මගින් ඇති කරන ක්‍රමයකි.
කෙනෙකුගේ දෙමව්පියන්ට සහ මුතුන් මිත්තන්ට 'පිත්රි-රින්' නම් ණය, ඔහුගේ / ඇයගේ ජීවිත කාලය තුළ පුද්ගලයෙකු විසින් ගෙවිය යුතුය. අපගේ ප්‍රබල විශ්වාසය වන්නේ අපගේ ජීවිතය, අපගේ වාසගම ඇතුළු අපගේ පැවැත්ම සහ අපගේ උරුමය අපගේ දෙමාපියන් සහ අපගේ මුතුන් මිත්තන් විසින් අපට ලබා දුන් දායාදයක් බවයි. දෙමව්පියන් තම දරුවන් ඇති දැඩි කරන විට ඔවුන් වෙනුවෙන් කරන දේ - ඔවුන්ට අධ්‍යාපනය ලබා දීම, ඔවුන්ට පෝෂණය කිරීම, ඔවුන්ට ජීවිතයේ හැකි සෑම පහසුකමක්ම ලබා දීම - අපේ ආච්චිලා සීයලා දෙමාපියන්ට කළ යුතුකම්ම දෙමාපියන්ට ලබා දී ඇත. ඒ නිසා අපි අපේ ආච්චිලා සීයලාට ණයගැතියි ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන්ට සහ යනාදිය.
මෙම ණය ගෙවනු ලබන්නේ ජීවිතයේ හොඳින් කටයුතු කිරීමෙන්, තම පවුලට කීර්තිය හා කීර්තිය ගෙන දීමෙන් සහ අනෙක් අතට තම මුතුන් මිත්තන්ට ය. අපේ මුතුන් මිත්තන් මිය ගිය පසු, ඔවුන් තවමත් අප ගැන සිතන්නේ අපගේ යහපැවැත්ම ගැන සැලකිලිමත් වන මියගිය ආත්මයන් ලෙස ය. ඔවුන්ගෙන් අපේක්ෂාවක් නැතත්, කෙනෙකුට ඔවුන්ගේ නම්වලින් පුණ්‍ය ක්‍රියා සිදු කර ඔවුන් නිසා අප කවුරුන්දැයි ආදරයෙන් සිහිපත් කළ හැකිය.
මේ දෙසතිය තුළ මිනිසුන් මුතුන් මිත්තන් සිතින් කුඩා කැපකිරීම් කරති. ඔවුන් කුසගින්නෙන් පෙළෙන අයට ආහාර පරිත්‍යාග කරයි, දුක් වේදනා සමනය කිරීමට යාඥා කරයි, දුප්පතුන්ට උපකාර කරයි, පරිසරය ආරක්ෂා කිරීමට යමක් කරයි, නැතහොත් ප්‍රජා සේවයට යම් කාලයක් කැප කරයි. මෙම මුතුන් මිත්තන් නමස්කාරයේ ක්‍රියාව තනිකරම ඇදහිල්ල මත පදනම් වූවකි 'ශ්රද්ධා' හින්දි භාෂාවෙන්) සහ අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධයක් සහ හුදෙක් හින්දු චාරිත්‍රයක් ලෙසින් ඔබ්බට ගොස් ඇත.
වාර්ෂික මුතුන් මිත්තන් වන්දනාව 'ශ්‍රාද්' ලෙස හැඳින්වේ, එම කාලය තුළ යමෙකු තම පවුලේ පරම්පරාවේ අභිමානය මතක තබා ගැනීමට, පිළිගැනීමට සහ පවත්වා ගැනීමට ක්‍රියා කළ යුතුය. දැන් සහ මුතුන් මිත්තන් අභාවප්‍රාප්ත වී ඇත්නම්, මිය ගිය තැනැත්තාගේ ආත්මය ගැලවීම (හෝ මෝක්ෂය) ලබා ගැනීමට සහ සාමයෙන් විවේක ගැනීමට ඉඩ දීමේ අරමුණින් පුතෙකු හෝ පරම්පරාවක් විසින් 'පිණ්ඩ' හෝ පූජාවන් පිරිනැමිය යුතුය. මෙය ෆල්ගු ගං ඉවුරේ බිහාර් හි ගයා හි සිදු කෙරේ.
මුතුන් මිත්තන් නමස්කාරයේ වාර්ෂික දින 15 ක කාලය අපගේ පරම්පරාව සහ ඒ සඳහා අපගේ යුතුකම් අපට මතක් කර දෙයි. උගත් දාර්ශනිකයන් විශ්වාස කරන්නේ අපගේ අභ්‍යන්තර හා බාහිර ලෝක දෙකෙහිම අපට දැනෙන අවුල් සහගත හා කාංසාවේ තත්වය, මුතුන් මිත්තන් සමඟ ඇති වියැකී යන සම්බන්ධතාවයක ගැඹුරින් මුල් බැස ඇති බවයි. මේ අනුව, නමස්කාර කිරීම ඔවුන්ව කැඳවන අතර, ඔවුන් අපට මඟ පෙන්වීම, ආරක්ෂාව සහ දිරිගැන්වීම දිගටම ලබා දෙයි. මෙම අත්දැකීම අපගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ පැවැත්ම ගැන වැඩි යමක් නොදැන සිටියද ඔවුන්ගේ මතකය චිත්තවේගීයව හා අධ්‍යාත්මිකව නැවත සම්බන්ධ කිරීමට අවස්ථාවක් සපයයි. මෙම සම්බන්ධතාවය ප්‍රබල ලෙස අනුනාද විය හැකි අතර භෞතික පැවැත්මෙන් සීමා නොවන ආකාරවලින් ආරක්ෂා කිරීමට ඔවුන්ගේ පැමිණීම අපට දැනෙන්නට පුළුවන.
***
