බුදුදහම: සියවස් විසිපහක් පැරණි වුවද ප්‍රබෝධමත් ඉදිරිදර්ශනයක්

බුදුන් වහන්සේගේ කර්ම සංකල්පය සාමාන්‍ය මිනිසුන්ට සදාචාරාත්මක ජීවිතය වැඩිදියුණු කිරීමට මගක් ලබා දුන්නේය. ඔහු ආචාර ධර්ම විප්ලවයක් කළේය. අපගේ තීරණ සම්බන්ධයෙන් දෙවියන් වැනි බාහිර බලවේගයකට දොස් පැවරිය නොහැක. අපේ සදාචාරාත්මක තත්ත්වයන්ට අපි සම්පූර්ණයෙන්ම වගකිව යුතුයි. බක් එක අපිත් එක්ක නවතිනවා. "ඔබේම පහනක් වන්න, වෙනත් සරණක් සොයන්න" ඔහු පැවසුවේ "ඔබ ගොදුරක් විය යුතු නැත, නමුත් ඔබේම ඉරණමේ ස්වාමියා" - (Hughes, Bettany 2015 උපුටා ගැනීම, 'පැරණි ලෝක බුදුන්ගේ ප්‍රතිභාව ', බීබීසී)

ආගමට ස්ථිර නිර්වචනයක් නැත, කෙසේ වෙතත් එය සර්වබලධාරී දෙවිවරුන්, අනාගතවක්තෘවරුන්, ශුද්ධ ග්‍රන්ථයක්, මධ්‍යම ප්‍රවාදය, පල්ලිය, පූජනීය භාෂාව යනාදිය ඇතුළත් විශ්වාසයන් සහ පිළිවෙත්වල ඒකාබද්ධ පද්ධතියක් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය. ආබ්‍රහම් ඇදහිලි සංග්‍රහ කර ඇති අතර ඒවා ආගම් වන්නේ පොත්පත් මගිනි. .

මෙය එසේ නොවිය හැකිය හින්දු ආගමයි. එය කේතනය කර නැත. තනි ඇදහිල්ලක් හෝ තනි ස්ථාවර ශුද්ධ ග්‍රන්ථයක් හෝ ස්ථාවර ප්‍රවාදයක් නොමැත. පෙනෙන විදිහට, හින්දූන් ඇදහිලිවන්තයන් නොවේ; ඔවුන් මෝක්ෂය හෝ සංසාරයෙන් මිදීම සොයන්නෝ වෙති. යන ප්‍රශ්නයට විසඳුම් සොයති සංසාරය.

සෑම ජීවියෙකුටම ආත්මයක් ඇත, එය විනාශ කළ නොහැකි ස්ථිර ආත්මයක් වන අතර එය සෑම මරණයකින්ම ශරීරය වෙනස් කරන අතර අනන්ත අප්‍රමාණ උත්පත්ති සහ මරණ චක්‍රයට භාජනය වේ. සෑම ජීවිතයක්ම පුද්ගලයෙකුට දුක් වේදනාවලට මුහුණ දීමට සිදු වේ. ගවේෂණය යනු නැවත ඉපදීමේ චක්‍රයෙන් තමාව නිදහස් කර ගැනීමට මාර්ගයක් සෙවීමයි. හින්දු ආගමේ විමුක්තිය සඳහා මාර්ගය සෘජුවම නිත්‍ය ආත්මභාවය අත්විඳීම සහ ඒකාබද්ධ වීමයි විසි කරන්න සමඟ තනි ආත්මය පර්මාත්මා විශ්ව ආත්මය.

පවුල සහ සිංහාසනය අත්හැරීමෙන් පසු, බුදුන් සත්‍ය ගවේෂකයෙකු ලෙස මුල් අවදියේදී, සංසාරයට විසඳුම් සෙවීමට මෙය උත්සාහ කළ නමුත් පරිවර්තනීය අත්දැකීම ඔහු මග හැරියේය. අන්ත ස්වයං ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ පන්සිල් පවා ඔහුට විමුක්තිය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උපකාරී නොවීය. එබැවින් ඔහු ප්‍රවේශයන් දෙකම අත්හැරියේය - ස්වයං වින්දනය හෝ අතිශයින් ස්වයං ශෝක කිරීම වෙනුවට ඔහු මධ්‍යම මාර්ගය අනුගමනය කළේය.

විමුක්තිය ලුහුබැඳීමේ ඔහුගේ නව ප්‍රවේශය වූයේ මධ්‍යස්ථභාවයයි. ඔහු අභ්‍යන්තර හා බාහිර ලෝකයේ යථාර්ථයන් මෙනෙහි කර පරීක්ෂා කළේය. ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන අතර සදාකාලික ප්‍රවාහයේ පවතින බව ඔහු සොයා ගත්තේය - භෞතික ද්‍රව්‍යමය ස්වරූපය, චරිතය, මනස, සංවේදනය, අපගේ විඥානය සියල්ල ක්ෂණික බව. වෙනස් නොවන එක කරුණක් නැත. ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍ර විද්‍යාවේ හයිසන්බර්ග්ගේ අවිනිශ්චිතතා මූලධර්මය වැනි දෙයක්. කිසිවක් ස්ථිර හෝ ස්ථිර නොවන බව මෙම අවබෝධය බුදුන් වහන්සේ නිත්‍ය හෝ ස්වාධීන ආත්ම ආත්මය යන සංකල්පය අවලංගු බව නිගමනය කිරීමට හේතු විය.

බුදුන් වහන්සේ නෛසර්ගිකව ස්වාධීන ආයතනයක පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කළහ. (එබැවින්, නිර්මාණය පිළිබඳ සංකල්පයක් නොමැත බුද්ධාගම. අපි සියල්ලෝම ප්‍රකාශ කරමු). ස්ථීර ආත්මය පිළිබඳ අදහස මිනිසුන් ආත්මාර්ථකාමී සහ ආත්මාර්ථකාමී බවට පත් කළ නිසා ගැටලුවට මූලික හේතුව ඔහු තවදුරටත් පැවසීය. එය තෘෂ්ණාව ඇති කළ අතර මිනිසුන්ව ක්ෂණික භූමික අවශ්‍යතාවලට වහල් කළේය, එමඟින් මිනිසුන් සිරවී ඇත. සංසාරය.

බුදුන් වහන්සේට අනුව විමුක්ති මාර්ගයේ පළමු දෙය නම් නිත්‍ය ආත්මය පිළිබඳ ගැඹුරු මෝහයෙන් මිදීමයි. "මම", "මම" හෝ "මගේ" දුක්ඛිත මූලික හේතු වේ (එය හුදෙක් රෝගාබාධ හෝ මහලු විය පමණක් නොව, ජීවිතයේ නිරන්තර බලාපොරොත්තු සුන්වීම් සහ අනාරක්ෂිත බව) ස්ථිර ආත්මභාවය පිළිබඳ මායාවෙන් පැන නගී. තමාගේ අනාත්ම ස්වභාවය නැවත සොයා ගැනීමෙන් මෙම මෝහයෙන් මිදීම දුකෙන් මිදීමේ යතුරයි. ඔහු කිව්වා ''අපට ආත්ම මෝහය නිවා දැමිය හැකි නම්, ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම අපට පෙනෙන අතර අපගේ දුක් වේදනා අවසන් වනු ඇත. අපගේ ජීවිත පාලනය කිරීමට අපට හැකියාව ඇත''. ඔහු තෘෂ්ණාව, අවිද්‍යාව සහ මෝහය සදාකාලිකවම දුරුකර සංසාරයෙන් මිදීම සඳහා තර්ක කළේය. අභ්‍යන්තරයෙන් සෘජුවම අත්විඳින චිත්ත විමුක්තිය හෙවත් නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාර්ගය මෙයයි.

බුදුන්ගේ නිවන් ගැන නැතහොත් විමුක්තිය න්‍යායාත්මකව සියල්ලන්ටම විවෘත වූ නමුත් බොහෝ දෙනෙකුට කාලය ලබා ගැනීමට අපහසු වූ බැවින් ඔහු හින්දු සංකල්පය ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමෙන් එවැනි අයට බලාපොරොත්තුවක් ලබා දුන්නේය. කර්මය. කර්මය ඊළඟ ජීවිතයේ ජීවන තත්ත්වය වැඩිදියුණු කරන සැලකිය යුතු ක්‍රියාවක් ගැන සඳහන් කරයි. සාම්ප්‍රදායිකව, එය උසස් කුලයන් වෙනුවෙන් පූජකයන් විසින් සිදු කරන ලද චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා ක්‍රියාවන්ට සමාන විය. පහත් කුලයේ මිනිසුන්ට මෙම චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රමය හරහා ඔවුන්ගේ ඊළඟ ජීවිතය වැඩිදියුණු කිරීමේ අපේක්ෂාවන් තිබුණේ නැත කර්මය.

බුදුන් වෙනස් වුනා කර්මය චාරිත්රානුකූල ක්රියාකාරිත්වයේ සිට ක්රියාවේ චින්තනය සහ චේතනාව දක්වා. දැන් ජනතාවට හොඳ දෙයක් කිරීමේ තේරීමක් තිබුණා. ක්‍රියාවට වඩා ක්‍රියාවේ චේතනාව වැදගත් විය. ඔබ හොඳින් සිතුවා නම් සහ ඔබේ චේතනාව යහපත් නම් මෙය ඔබේ ඉරණම වෙනස් කළ හැකිය. ඔහු කර්මය පුරුදු කරන පූජකයන් අතින් ගෙන සාමාන්‍ය මිනිසුන් අතට දුන්නේය. කුලය, තරාතිරම සහ ලිංග භේදය අදාල නොවීය. සෑම කෙනෙකුටම දියුණු වීමට සහ හොඳ පුද්ගලයෙකු වීමට තේරීම සහ නිදහස තිබුණි. ඔහුගේ සංකල්පය කර්මය විමුක්තිදායක විය. සංසාර චක්‍රයේ සිරවී සිටින සෑම කෙනෙකුටම තම පුනර්භවයේ ගුණාත්මක භාවය වැඩිදියුණු කිරීමට අවස්ථාවක් ලැබුණි.

බුදුන් වහන්සේගේ කර්ම සංකල්පය සාමාන්‍ය මිනිසුන්ට සදාචාරාත්මක ජීවිතය වැඩිදියුණු කිරීමට මගක් ලබා දුන්නේය. ඔහු ආචාර ධර්ම විප්ලවයක් කළේය. අපගේ තීරණ සම්බන්ධයෙන් දෙවියන් වැනි බාහිර බලවේගයකට දොස් පැවරිය නොහැක. අපේ සදාචාරාත්මක තත්ත්වයන්ට අපි සම්පූර්ණයෙන්ම වගකිව යුතුයි. බක් එක අපිත් එක්ක නවතිනවා. ''ඔබේම පහනක් වන්න, වෙනත් රැකවරණයක් සොයන්න එපා'' ඔහු කිව්වා ''ඔබ ගොදුරක් විය යුතු නැත, නමුත් ඔබේම ඉරණමේ ස්වාමියා විය යුතුය''.

පූජනීය භාෂාවක් නැත, ප්‍රවාදයක් නැත, පූජකයෙකු අවශ්‍ය නැත, දෙවියන් පවා අවශ්‍ය නැත, බුදුදහම සත්‍යය සොයා ගිය අතර ආගමික සම්ප්‍රදායට අභියෝග කළේය. මෙය මිථ්‍යා විශ්වාස සහ විශ්වාසය අභිබවා තාර්කිකත්වය ඇති කිරීමට හේතු විය. බුදුන් වහන්සේ අනුකම්පාවේ නිරපේක්ෂ වටිනාකම අවධාරනය කළ නමුත් මනුෂ්‍යත්වයට ඔහුගේ විශාලතම දායකත්වය වන්නේ කර්මය ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමයි. ආගමික ලෝක දැක්මක් අනුමත නොකර හෝ එකඟ නොවී යහපත් ක්‍රියාමාර්ග ගැනීමට දැන් මිනිසුන්ට හැකි වී තිබේ.

දෙවියන් සිටියත් නැතත් හැසිරිය යුතු ආකාරය පැහැදිලි කළේය. ගැටුම් සහ ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් පිරුණු නූතන ලෝකයට මෙය අසාමාන්‍ය ලෙස අදාළ දෙයකි.

***

මූලාශ්රය:

Hughes, Bettany 2015, 'Genius of the Ancient World Buddha', BBC, උපුටා ගන්නා ලදී https://www.dailymotion.com/video/x6vkklx