ගැහැණු ළමයින්ගේ සහ කාන්තාවන්ගේ මානසික සෞඛ්‍යයට ඔසප් වීම පිළිබඳ තහනම් සහ මිථ්‍යාවන් බලපාන බව විද්‍යාත්මක සාහිත්‍යයේ හොඳින් ලේඛනගත කර ඇත. වර්තමාන සබ්රිමාල ප්‍රශ්නය ගැහැණු ළමයින් සහ කාන්තාවන් අතර 'කාලසීමාව' ප්‍රවර්ධනය කිරීමට දායක වන්නට ඇත.
සියලුම වයස් කාණ්ඩවල කාන්තාවන්ට ඇතුළුවීමට අවසර දෙමින් ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණය මෑතදී දුන් නියෝගය නොතකා සබ්රිමාල පන්සල කේරළයේ කඳු මුදුනේ, විරෝධතාකරුවන් සහ මැර කල්ලිය මේ දක්වා කෝවිලට ඇතුළු වී යාච්ඥා කිරීමට කාන්තාවන් ගත් සෑම උත්සාහයක්ම නතර කර ඇත. වසර 15-50 අතර කාන්තාවන්ට සියවස් ගණනාවක් පුරා විහාරස්ථානයට ඇතුළුවීම තහනම් කළ යුතු බවට තර්ක කරන විරෝධතාකරුවන්ගේ විරෝධය හමුවේ කාන්තාවන් මෙම විහාරස්ථානයට ඇතුළු වීමට දරන උත්සාහය කලාපයේ බරපතළ නීතිය හා සාමය පිළිබඳ ගැටලුවක් වී ඇති බව පෙනේ. පැරණි සම්ප්රදාය.
පෙනෙන විදිහට, සබ්රිමාල පන්සල හුදකලා නඩුවක් නොවේ. තවමත් කාන්තාවන්ට තහනම් හෝ සීමා සහිත විහාරස්ථාන කිහිපයක් තිබේ. පට්බෞසි ඇසෑම්හි බාර්පෙටා දිස්ත්‍රික්කයේ පන්සල, කාර්තිකේය පුෂ්කර් රාජස්ථානයේ පන්සල, අන්නප්පා කර්නාටක ප්‍රාන්තයේ මංගලෝර් අසල ධර්මස්තාල විහාරස්ථානය, රිෂි ද්රූම් උත්තර් ප්‍රදේශ් හි හාමිර්පූර් දිස්ත්‍රික්කයේ මුස්කුරා කුර්ද් හි විහාරස්ථානය, රණක්පූර් රාජස්ථානයේ පාලි දිස්ත්‍රික්කයේ ජෛන පන්සල, ශ්‍රී පද්මනාභස්වාමි කේරළයේ තිරුවානන්තපුරම් හි විහාරස්ථානය, භවානි Deeksha Mandapamin Vijayawada නගරය අන්ද්‍රා ප්‍රදේශ් උදාහරණ කිහිපයක්.
නූතන ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදී ඉන්දියාවේ ව්‍යවස්ථාමය සහ නෛතික විධිවිධාන කාන්තාවන්ට සමානාත්මතාවය සහතික කිරීම සහ කාන්තාවන්ට කුමන ආකාරයක හෝ වෙනස් කොට සැලකීම වැලැක්වීම නොතකා, ඉන්දියානු ආගමික හා සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් සැමවිටම කාන්තාවන්ට සමාජයේ උසස් තනතුරක් ලබා දී ඇත. යන සංකල්පය ෂකී හින්දු ආගමේ (නිර්මාණාත්මක බලයේ කාන්තා මූලධර්මය) කාන්තාවන් සඳහා විමුක්තිදායක බලවේගයක් ලෙස සැලකේ. ස්වරූපයෙන් ස්ත්‍රී දේවත්වයට නමස්කාර කිරීම දුර්ගා, කාලි, ලක්ෂ්මි, සරස්වතී කිහිපයක් නම් කිරීම ඉන්දියාවේ ප්‍රමුඛ සමාජ සම්ප්රදාය වී ඇත. දේවතාවිය වන්දනා කිරීම ඇත්ත වශයෙන්ම හින්දු ආගමේ දිගුකාලීන ආගමික සම්ප්‍රදායන්ගෙන් එකකි, සමහර විට ඉන්දු නිම්න ශිෂ්ටාචාරයේ මාතෘ දේවතාවිය වන්දනාව සිහිපත් කරයි.
තවත් එක් පියවරක් වන්නේ නඩුවයි කාමාඛ්‍ය ඇසෑම් ප්‍රාන්තයේ ගුවහාටි හි විහාරස්ථානය. එය විහාරස්ථානයකි ශක්ති පිළිමයක් නොමැති කාන්තා බලය කාමාඛ්‍ය නමස්කාර කිරීමට නමුත් a යොනි (යෝනි මාර්ගය). මෙම විහාරස්ථානයේ, ඔසප් වීම ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වේ.
නමුත් එවැනි අවස්ථා අපට හමු වේ සබ්රිමාල ප්‍රජනක වයස් කාණ්ඩයේ කාන්තාවන්ට ඇතුළු වී යාඥා කිරීම තහනම් කර ඇති දේවාලය.
මොනතරම් විරුද්ධාභාසයක්ද!
නඩුවේ සඳහන් කළ හේතුව සබ්රිමාල වේ ''මක්නිසාද යත් අධිපති දෙවියා වන අයියප්ප දෙවියන් බ්‍රහ්මචාරී නිසාය''. ඒ හා සමානයි කාර්තිකේය බ්‍රහ්මචාරී දෙවියන් වන ප්‍රධාන දෙවියා වන පුෂ්කර් රාජස්ථානයේ විහාරස්ථානය කාර්තිකේය. උපාසක උපාසිකාවන් සිටීමෙන් බ්‍රහ්මචාරී දෙවිවරුන්ට තර්ජනයක් එල්ල වේ යැයි සිතිය නොහැක. මෙම සමාජ ප්‍රශ්නය ඔසප් වීම හා බැඳුනු ‘‘චාරිත්‍ර දූෂණය’’ සම්ප‍්‍රදායට වැඩි සම්බන්ධයක් ඇති බව පෙනේ.
මිනිස් ප්‍රජනක චක්‍රයේ ස්වාභාවික කොටසක් වන ඔසප් වීම අවාසනාවන්ත ලෙස ඉන්දියාව ඇතුළු බොහෝ සමාජවල මිථ්‍යාවන් සහ තහනම් කිරීම් කිහිපයකින් වට වී ඇත. මෙම ජීව විද්‍යාත්මක සංසිද්ධිය වටා ඇති සමාජ තහනම් කිරීම් සමාජ, ආගමික සහ සංස්කෘතික ජීවිතයේ බොහෝ අංශවලින් කාන්තාවන් සහ ගැහැණු ළමයින් ඵලදායී ලෙස බැහැර කරයි - පන්සල් ඇතුළුවීම තහනම් කිරීම, ඔසප් වීම තවමත් අපිරිසිදු, අපිරිසිදු සහ දූෂිත යැයි සැලකෙන මෙම පුළුල් සමාජ ගැටලුවේ අංගයක් විය හැකිය. මෙම සංශුද්ධතාවය සහ දූෂණය පිළිබඳ සංකල්ප, ඔසප් වන කාන්තාවන් අපිරිසිදු සහ අපිරිසිදු සංජානනයන් ලෙස තවදුරටත් විශ්වාස කිරීමට මිනිසුන්ට මඟ පාදයි.
ගැහැණු ළමයින්ගේ සහ කාන්තාවන්ගේ මානසික සෞඛ්‍යයට ඔසප් වීම පිළිබඳ තහනම් සහ මිථ්‍යාවන් බලපාන බව විද්‍යාත්මක සාහිත්‍යයේ හොඳින් ලේඛනගත කර ඇත. වත්මන් සබ්‍රිමල ප්‍රශ්නය ' හි ප්‍රවර්ධනයට දායක වන්නට ඇත.කාලපරිච්ඡේදය' ලැජ්ජාව ගැහැණු ළමයින් සහ කාන්තාවන් අතර. ඇත්තෙන්ම ඉතා කණගාටුදායක තත්වයක්.
නූතනත්වය සහ ප්රතිගාමී සමාජ සම්ප්රදාය අතර ගැටුමේ මෙම වත්මන් ඇනහිටීම තුළ අවසාන වින්දිතයන් වන්නේ වර්තමාන සහ අනාගත පරපුරේ ගැහැණු ළමයින් ය.
ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාමය ආරක්ෂණ විධිවිධාන සහ නීති සම්පාදනය පැහැදිලිවම ප්රතිගාමී සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් නිවැරදි කිරීමට අසමත් වී ඇත.
***
